O Papado Oscilante

Por Dom Donald J. Sanborn

DESDE O SÉCULO XVIII, OS PAPAS TEM OSCILADO ENTRE DOIS CAMINHOS DIFERENTES A RESPEITO DAS RELAÇÕES DA IGREJA COM O MUNDO MODERNO

A tese geral. Nesta série de artigos intitulada As raízes do Vaticano II, estou tentando explicar como um Vaticano II foi possível em uma instituição monoliticamente estável como a Igreja Católica. Como poderia, por meio de um único concílio, alterar radicalmente seus dogmas, liturgia, disciplinas e atitudes para aprovar tudo o que uma vez condenou e condenar tudo que uma vez aprovou?

Nossa resposta ao problema é que o Vaticano II não é obra da Igreja, pois não é obra daqueles que verdadeiramente representam a Igreja Católica. É a obra de modernistas, hereges ou defensores da heresia, que se infiltraram lentamente na Igreja até que conseguiram ser nomeados para posições elevadas e, de certo modo, infundir seu veneno mortal nas veias da Igreja. O resultado é que a Igreja envenenou instituições, começando pelo próprio Vaticano, e estendendo-se por suas dioceses, grandes ordens religiosas, seminários, universidades, conventos, até as menores e menos significativas entidades. O envenenamento, no entanto, não foi feito por aqueles investidos com a autoridade de Cristo, mas por estrangeiros - Modernistas e modernizadores - que foram autorizados, no entanto, a entrar no redil pela autoridade legítima.

A abertura da porta aos hereges pela autoridade legítima é o assunto de nossa série. O processo de passar pela porta primeiro como seminaristas e padres, e dali prosseguir para receber a mitra e finalmente a tiara papal, foi longo, lento e implacável.

Tudo começou, na minha opinião, no século XVIII. Este século foi caracterizado por duas forças anticatólicas muito fortes: (1) o espírito de descrença, tipificado por Voltaire e os enciclopedistas; (2) o espírito do jansenismo, tipificado pelos supostos monarcas católicos e suas cortes, notadamente aqueles da Espanha, Portugal, França e Áustria, bem como aqueles de muitos reinos menores. Essas duas forças eram aliadas estreitas, tendo como inimigo comum o Papa de Roma e o próprio papado. Na verdade, toda a Europa “católica” estava repleta de um odor pungente de anticatolicismo. Ironicamente, a Igreja encontrou mais paz, às vezes, nas terras dos governados por protestantes e cismáticos.

Os papas do século XVIII enfrentaram um difícil dilema. Como a Igreja lida com os estados católicos que são realmente hostis a ela? Como salvar os direitos da Igreja? Como evitar que esses estados entrem em cisma, como seus líderes fariam com alegria, e ameaçaram fazer?

Entre o colégio cardinalício, havia duas escolas de pensamento sobre o assunto. Alguns disseram que os direitos da Igreja devem ser preservados a todo custo, e que o papa deve assumir uma linha dura contra aqueles que pisotearam esses direitos. Eles pediram uma atitude prática intransigente contra os “iluminados” - incrédulos, maçônicos, jansenísticos e liberais - as cortes reais. Esse partido era conhecido como zelanti, italiano para zeloso. Opostos a eles estavam os cardeais mais complacentes, que compreendiam (1) aqueles que não estavam infectados com nenhuma das idéias modernas, mas que sentiram a necessidade de se comprometer na ordem prática a fim de preservar a posição da Igreja nesses estados, e ( 2) aqueles que foram realmente contaminados em maior ou menor grau pelas idéias modernas, sem, no entanto, qualquer diminuição da doutrina da fé.

É importante ressaltar que os “acomodacionistas”, como os chamaremos, não eram modernistas. Eles não eram a favor de diluir a doutrina da Fé ou as práticas sagradas da Igreja para agradar a mentalidade então moderna. Eles favoreciam apenas um caminho de compromisso com os estados hostis na esperança de encontrar alguma solução que preservasse a Igreja de um mal pior, por exemplo, que França, Espanha, Portugal ou Áustria entrassem em cisma. Mesmo que um desses estados tivesse se tornado cismático, as consequências para a Igreja teria sido inestimável, quando se considera os imensos impérios que cada um desses países possuiu, impérios nos quais os missionários católicos trabalharam por centenas de anos para converter os nativos e estabelecer a Igreja. Afinal, a Igreja sempre venceu o jogo da espera. A Igreja como instituição sempre sobreviveu a seus perseguidores. As tempestades iam e vinham, mas a Igreja e o papado sempre emergiam intactos. Dos conveses secos da Barca de Pedro podiam-se, com o passar do tempo, observar os navios de seus inimigos naufragando.

Por outro lado, os zelanti, ou “anti-acomodacionistas”, como os chamaremos, diziam que a descrença do “Iluminismo” era diabólica e que nenhum compromisso poderia ser feito com ela, mesmo aqueles de ordem prática que considerava as relações da Igreja com os Estados.

O problema era espinhoso, com certeza. As nações do século XVIII preservaram, em suas instituições políticas e em suas relações Igreja-Estado, todo o sistema medieval. O monarca era considerado o protetor da fé em seu reino. Ele gozou de todos os privilégios e concessões que foram feitas aos seus predecessores em vista deste fim. Em praticamente todos os casos, por exemplo, era o monarca que nomeava os bispos de seu reino, e era o papa quem aprovava a nomeação e os investia com jurisdição. Mesmo em uma era de fé, esse sistema era perigoso e repleto de problemas. Na Idade Média, a Igreja foi constantemente perseguida pela interferência desses monarcas em seus assuntos. A investidura leiga era uma praga que parecia impossível de erradicar. A nomeação de bispos moralmente indignos, seu título para o ofício baseado no fato de que eles eram amigos do rei, foi outra infecção que levou a abusos e escândalos terríveis. Por que a Igreja tolerou essas coisas? Porque havia um imenso bem a ganhar, a saber, que o Estado fosse um Estado católico, que reconhecesse legal e culturalmente a realeza de Nosso Senhor Jesus Cristo. Este Estado católico e cultura católica superariam incomensuravelmente os males dos reis interferentes. A cultura da fé produziu um novo ar de adesão pública e legal à verdade e moralidade sobrenaturais. Neste ambiente saudável, a Igreja pode prosseguir a sua missão conferida por Deus: a salvação das almas, a formação dos santos.

E santos que Ela fez. A verdade católica e a piedade do lar foram confirmadas pelo apoio público e aceitação das mesmas normas na sociedade. Embora nem todos vivam de acordo com os mandamentos, é claro que o fato de todos considerarem os mandamentos a verdadeira regra de vida deu um apoio incalculável a qualquer pessoa que desejasse viver de acordo com os mandamentos.

A intromissão ocasional de monarcas nos assuntos da Igreja não era, na era da fé, mais incômoda para a Igreja do que uma mosca seria para um grande escultor profundamente absorvido na criação de uma magnífica obra de arte.

Com o passar do tempo, porém, a fé das pessoas começou a enfraquecer. Isso era especialmente verdadeiro para as classes superiores. O protestantismo surgiu e deve seu sucesso não à atratividade da doutrina luterana, mas à atratividade do lucro imundo, uma vez que Lutero fez do príncipe da região o cabeça da igreja. A propriedade eclesiástica, naturalmente, passou para ele. Nem é preciso dizer que isso teve um efeito maravilhoso em sua renda. O príncipe estava, além disso, livre de ter que ser obediente a Roma, e de temer a perda de seu poder pela excomunhão do papa.

Com o passar das décadas, os monarcas católicos olharam com bastante anseio para a situação dos reis e príncipes dos reinos e ducados protestantes, com seus cofres enriquecidos e sua liberdade de Roma. Portanto, eles também buscaram um sistema pelo qual lucrassem com a Igreja. Um desses sistemas atraentes era o jansenismo - “protestantismo católico” - assim chamado porque preservava as armadilhas externas do catolicismo, enquanto suas entranhas eram totalmente calvinistas. No século XVIII, o Jansenismo tinha não apenas um programa teológico de reforma da Igreja por dentro para torná-la protestante, mas também uma agenda política, antimonarquista e pró-revolucionária. As monarquias, em sua opinião, tinham que ceder às demandas da mentalidade protestante, isto é, elas tinham que se contentar em ser uma figura de proa que presidia um regime democrático. Os monarcas pré-revolucionários desconfiavam deles, naturalmente, mas muitas vezes se aliavam a eles, e escolheram os jansenistas para serem seus ministros, já que sempre favoreceram o controle da Igreja pelo monarca, bons protestantes (interiormente) que eram. Assim, os monarcas do século XVIII empanturraram-se do poder e da riqueza com que seus ministros jansenistas os alimentariam, subtraindo essas mesmas coisas do depósito do poder do papado e da riqueza da Igreja em suas terras. Mal sabiam os monarcas corpulentos que estavam sendo engordados para a matança.

Outro movimento forte neste século foi o do Febronianismo, um sistema que negava a autoridade papal, para simplificar, e tornava o bispo independente de Roma e sujeito apenas ao rei ou príncipe local. Ele havia feito grandes incursões em muitos dos tribunais da Europa e, conseqüentemente, nas cabeças dos bispos que esses tribunais nomeariam.

O século dezoito foi, além disso, a era da descrença, de uma negação total do Cristianismo, pura apostasia da fé. Estava na moda ser irreligioso e irreverente. A piada blasfema tornava você socialmente aceitável. Essa doença intelectual e moral era generalizada, devastando quase inteiramente os aristocratas e fazendo incursões sérias na classe média. As classes mais baixas ainda não foram afetadas e conseguiram manter e praticar sua fé com bastante fervor.

Os papas deste século, portanto, herdaram uma situação em que os monarcas católicos gozavam, por um lado, de todos os privilégios que a Igreja lhes concedeu em tempos melhores quanto ao governo da mesma em suas terras, mas, por outro lado, estavam poluídas com idéias e atitudes anticatólicas. Eles não apenas exerceram seus antigos privilégios, concedidos aos seus ancestrais piedosos (por exemplo, a nomeação de bispos), mas também exigiram cada vez mais concessões, cada vez mais independência de Roma. Era claro que eles queriam acabar com o papado de uma vez, se pudessem, ou pelo menos reduzi-lo a um cargo totalmente insignificante.

Portanto, o problema que os papas enfrentaram neste século era como lidar com esses monarcas e, ao mesmo tempo, proteger os direitos da Igreja. Não foi uma tarefa fácil, não é de admirar que houvesse duas partes, duas escolas de pensamento opostas, sobre como fazê-lo.

As raízes mais profundas do Vaticano II, em minha opinião, encontram-se no acomodacionismo dos papas do século XVIII.

Um papado oscilante. Diante desse problema avassalador, portanto, diferentes papas propuseram soluções diferentes. Havia, como eu disse, dois partidos, cada um representando uma abordagem oposta. Os acomodacionistas preferiam uma abordagem suave, na esperança de que o tempo curasse os problemas e que a Igreja sobrevivesse e superasse seus perseguidores. Os anti-acomodacionistas responderam que a abordagem dura era necessária, uma vez que as forças que estavam sendo conjuradas contra a Igreja não eram apenas opressivas, mas letais. Nenhum acordo foi possível, aconteça o que acontecer, mesmo a ameaça de cisma dos vários estados.

O Concílio Vaticano II prova, sem sombra de dúvida, que os anti-acomodacionistas estavam corretos. Eles interpretam com precisão a natureza do inimigo no século XVIII. A história demonstra claramente que o veneno do século XVIII gradualmente se tornou a Revolução Francesa, que por sua vez produziu o Católico Liberal do início e meados do século XIX. O católico liberal, no final do século XIX, era um modernista, tramando a derrubada interior da Igreja com paciência e astúcia. O Modernista incorpora em uma pessoa os movimentos tóxicos do século XVIII: (1) descrença na forma de racionalismo, subjetivismo e ecumenismo; (2) Jansenismo na forma de transformação dos ritos e disciplinas sagradas da Igreja de acordo com as normas protestantes; (3) Febronianismo, pela redução do papado a um mero ofício de honra, através da doutrina da colegialidade dos bispos.

Se os acomodacionistas tivessem visto o futuro, certamente teriam abandonado seu programa de acomodação. Eles desejavam o bem da Igreja e queriam vê-la florescer. Eles não desejavam nenhuma transformação da Igreja que o Vaticano II e seus efeitos nos proporcionaram.

Se estudarmos as pessoas eleitas para o papado desde meados do século XVIII, bem como suas políticas, podemos ver uma tendência definida de oscilação entre acomodacionista e anti-acomodacionista. Vamos dar uma olhada:

Bento XIV (1740-1758) acomodacionista.

Clemente XIII (1758-1769) (muito) anti-acomodacionista.

Clemente XIV (1769-1774) acomodacionista.

Pio VI (1775-1799) anti-acomodacionista.

Pio VII (1800-1822) (muito) acomodacionista.

Leão XII (1823-1829) anti-acomodacionista.

Pio VIII (1829-1830) acomodacionista.

Gregório XVI (1831-1846) (muito) anti-acomodacionista.

Pio IX (1846-1878) (muito) acomodacionista; (muito) anti-acomodacionista.

Leão XIII (1878-1903) (muito) acomodacionista.

São Pio X (1903-1914) (muito) anti-acomodacionista.

Bento XV (1914-1922) acomodacionista.

Pio XI (1922-1939) acomodacionista.

Pio XII (1939-1958) acomodacionista.

Ao examinar a história dos papas desde 1740, pode-se ver uma tendência definitiva de pendular, um vaivém na política a respeito de como, na ordem prática, a Igreja viveria com um mundo cada vez mais hostil. Enfatizo novamente que estamos falando aqui da ordem prática, uma vez que todos esses papas, sejam acomodacionistas ou anti-acomodados, todos defenderam a Fé brilhantemente em seus ensinamentos contra o liberalismo, modernismo, racionalismo e efluentes semelhantes do século XVIII em diante. Por outro lado, deve-se observar que de 1878 a 1958, o governo da Igreja foi acomodacionista, com exceção dos onze magníficos anos de São Pio X, o Grande, que de forma mais lúcida do que qualquer de seus predecessores ou sucessores, leu os sinais dos tempos e tomou os meios necessários e eficazes para impedir que aconteça um Vaticano II. Deve-se notar também que o pêndulo para de oscilar depois de 1914. De fato, no conclave de 1922, o partido antimodernista, chefiado pelo cardeal Merry del Val, secretário de Estado de São Pio X, não conseguiu reunir votos suficientes para produzir um candidato anti-acomodacionista. O pêndulo parou e ficou preso para o lado da acomodação.

O efeito foi desastroso. Sob São Pio X, Angelo Roncalli foi convocado a Roma para prestar contas de seu modernismo. O cardeal De Lai escreveu em seu arquivo, apesar dos protestos de inocência de Roncalli, as palavras "suspeito de modernismo". Em 1925, esse mesmo Roncalli, sempre carregado de suas ideias modernistas, ainda ligado aos piores elementos da Igreja, seria consagrado bispo em Roma por mandato do Papa Pio XI. Em 1954, após uma escandalosa missão na França como núncio, o Papa Pio XII o indicou como Patriarca de Veneza. O próprio Santo Padre vestiria o lobo não apenas com pele de cordeiro, mas também com seda vermelha cardinalacial, preparando-o perfeitamente para se tornar o próximo Vigário de Cristo. Em 1958, o pesadelo se tornaria realidade, e o dia da glória chegaria para todos os inimigos da Igreja: um modernista seria eleito para o papado.

Jansenismo, Galicanismo, Regalismo, Febronianismo. Já mencionamos esses “ismos” do século XVIII. É necessário um olhar mais atento, pois devemos entendê-los para podermos compreender as decisões dos papas daquela época.

Primeiro, vejamos o jansenismo. É um movimento muito difícil de definir, mas mesmo assim foi um movimento forte e fundado na Europa do século XVIII. Suas origens estão em um homem chamado Bispo Jansenius de Ypres, na Bélgica (1585-1638). Em seu livro intitulado Augustinus, ele deu uma interpretação à doutrina da graça de Santo Agostinho que não diferia essencialmente daquela do Calvinismo. O ponto essencial da doutrina jansenista da graça é a negação da graça suficiente. Eles negam que haja uma graça concedida a todo homem que é suficiente para salvar sua alma. Para o jansenista, toda graça real é graça eficaz, por meio da qual o recipiente perde sua liberdade e é levado a boas ações quase como um robô. Aqueles que recebem esta graça eficaz, que são poucos, vão para o céu; aqueles que não recebem esta graça eficaz, que são muitos, vão para o inferno. De imediato, podemos dizer quais serão os efeitos sociais dessa terrível doutrina. Produzirá, por um lado, um eleito altivo, o puro, que se convenceu de que está sob o feitiço robótico da graça eficaz. Eles se tornam incapazes de pecar. Eles têm certeza de sua salvação. Eles estão tão seguros de sua salvação, de fato, que não precisam da Igreja com sua hierarquia e sacramentos. Por outro lado, produzirá nas pessoas mais humildes o desespero de sua salvação eterna, convencidas de que não são robôs sobrenaturais, mas cometem pecados de vez em quando. Eles não têm nenhum motivo para melhorar espiritualmente, para aspirar à virtude da caridade e da bem-aventurança eterna, visto que estão entre as massas dos réprobos.

Enquanto esses réprobos se entregam à devassidão, os puros manterão, pelo menos exteriormente, uma vida moral excelente, mas por dentro serão tão orgulhosos como demônios. Esse orgulho se expressará na ordem eclesiástica e política na forma de rebelião. Luís XIV entendeu essa qualidade sobre eles. Ao contrário de seus sucessores irresponsáveis, ele literalmente os enraizou destruindo seu centro em Port-Royal, queimando-o até o chão e exumando os corpos no cemitério e enterrando-os em outro lugar. Infelizmente, essa ação decisiva não foi suficiente para esmagar esse contágio herético. Os jansenistas se multiplicaram não apenas na França, mas em toda a Europa, incluindo a própria Roma.

O Jansenismo era algo como o Modernismo. Os jansenistas se consideravam católicos, embora suas doutrinas fossem condenadas pelo papa, na verdade muitos papas. Eles repudiaram as condenações papais como documentos que não as compreendiam adequadamente, que não representavam fielmente suas doutrinas. Os modernistas disseram o mesmo que os jansenistas quando foram condenados por São Pio X. Além disso, os jansenistas não condenaram a missa e os sacramentos, como Lutero e Calvino, nem rejeitaram a autoridade do papa, pelo menos em teoria. Mas, como os modernistas, eles queriam transformar o catolicismo por dentro. Eles sabiam melhor do que a hierarquia como o catolicismo deveria ser. Como resultado, eles tinham todo um programa de reforma da Igreja, desde o papel do papa até quantas flores, se houver, deveriam estar no altar. Quando alguém lê as reformas que foram promulgadas pelo Sínodo Jansenista de Pistoia em 1786, por exemplo, parece algo muito similar ao Vaticano II e a Nova Missa. Eles até inventaram seu próprio breviário, despojado de tudo que eles consideravam impróprio. O breviário imposto por João XXIII em 1962 é notavelmente semelhante ao breviário jansenista do século XVIII.

Da mesma forma, eles queriam transformar a ordem política de dentro. Os jansenistas não eram tipicamente criadores de porcos, mas eram aristocráticos ou pessoas de classe média alta que exerciam alguma influência. Observe que foram essas mesmas classes que foram infectadas com a incredulidade e a impiedade do "Iluminismo". Esses dois movimentos andavam de mãos dadas e tinham objetivos semelhantes. Os jansenistas nessas classes de pessoas eram intensamente democráticos - uma consequência natural do protestantismo - e detestavam as monarquias em suas respectivas nações. Ironicamente, os jansenistas se inseriram profundamente nos governos desses monarcas - Pombal em Portugal, Choiseul na França, Kaunitz na Áustria - e se tornaram virtualmente primeiros-ministros. Não é de se surpreender que, durante o mandato desses jansenistas, fingindo servir a seus "amados" monarcas, o poder e o prestígio dessas monarquias foram sendo gradualmente corroídos, até que finalmente seriam varridos pelo vendaval da Revolução.

O galicanismo era, e ainda é, uma atitude entre os franceses de que a Igreja da França é de alguma forma independente da autoridade de Roma. O galicanismo em si não está infectado com heresia, mas cheira a cisma. Teoricamente, eles reconhecem o primado do sucessor de São Pedro, mas sustentam que suas decisões devem ser aprovadas pela hierarquia francesa antes de serem consideradas válidas e aplicáveis ​​na França. A monarquia Bourbon no século XVIII era completa e totalmente galicana, junto com a maioria dos bispos e do clero. Eles nunca foram excomungados pelos papas, por medo de que um mal pior pudesse resultar, a saber, uma versão francesa de Henrique VIII. Assim, por muitas décadas, os papas olharam para o outro lado e suportaram tudo o que podiam para impedir que este grande país seguisse o caminho da Inglaterra.

Regalismo é apenas galicanismo em outros países, já que a palavra galicanismo não se aplica. Vem da palavra latina Gallia, que significa França. Mas em essência era a mesmo, fosse Espanha, Portugal, Áustria, o Reino de Nápoles, Rússia, Prússia ou os muitos pequenos estados da Alemanha.

O febronianismo está relacionado ao galicanismo, mas com sotaque alemão. Em 1763, apareceu em Bruxelas um livro intitulado Um livro de Justin Febronius sobre a condição atual da Igreja. Febronius era o pseudônimo de um bispo, um dos auxiliares de Trier, um certo John Nicholas von Hontheim. Disse que a Igreja era uma república e que o papa usurpou o papel autoritário e monárquico que exerce. Seu trabalho foi a expressão de um sentimento popular entre muitos do clero alemão de que a Igreja Católica estava em um estado de corrupção, tanto no que se refere à doutrina quanto à disciplina. Eles queriam ver uma reforma completa do catolicismo. Eles queriam trazer a Igreja de volta aos dias do Cristianismo primitivo, pelo menos como eles o imaginavam. Soa familiar? Febronius (Hontheim) convocou uma reunião de todos os cristãos. Para tanto, ele queria restringir o poder do Romano Pontífice, convocar um concílio de todos os cristãos ao qual o papa estaria sujeito e reformar os “abusos” da Igreja Romana. Soa familiar? Ele queria que o papa tivesse primazia de direção, mas não de jurisdição. Soa familiar? O que Febronius exigiu, o Vaticano II e os falsos papas do Vaticano II entregaram.

Não é uma imagem bonita. Enquanto os papas do século XVIII olhavam para o mundo pela janela, encontravam pouco consolo. Já se foram os dias das monarquias católicas da Idade Média que, embora indisciplinadas de vez em quando, acreditavam profundamente na fé católica e reconheciam os direitos e prerrogativas do Pontífice Romano, o Vigário de Cristo. Agora, um terço da cristandade medieval se tornou herética, incluindo todos os reinos da Inglaterra, Escócia, Holanda, Dinamarca, Prússia, muitos dos pequenos ducados da Alemanha, a maioria dos cantões suíços. A Irlanda católica estava sob o domínio da Inglaterra arqui-protestante, onde a fé ainda estava proibida. O bispo Challoner, o famoso revisor da Bíblia Douay-Rheims, estava rezando missa em tavernas inglesas, com medo constante da chegada da polícia.

Esses papas poderiam ser consolados por seus súditos católicos? Dificilmente. França, Espanha, Nápoles, Áustria, as partes católicas da Alemanha, Portugal, os estados do norte da Itália, junto com os vastos impérios da França, Espanha e Portugal, estavam todos sob a influência de monarcas infectados com galicanismo, regalismo, Jansenismo e / ou Febronianismo. Acrescente a esse ensopado nojento o ingrediente da chamada filosofia do século XVIII, que era pura impiedade e impiedade “trazidas” do inferno.

Esses cinco elementos, Galicanismo, Jansenismo, Febronianismo, Regalismo e descrença filosofica diferem entre si mesmos, às vezes até de uma forma bastante nítida. Mas todos eles tinham um único inimigo odiado: Roma.

A destruição do poder do papa foi o ponto em que todos esses movimentos convergiram. Eles uniram forças e perseguiram esse objetivo com vigor demoníaco. Sua primeira vítima seria a Companhia de Jesus.

Os papas do século XVIII, portanto, tiveram uma escolha a fazer em vista dessa tempestade crescente de poder hostil e influência contra o poder do papado e realmente contra o próprio catolicismo. Como a Igreja sobreviveria a tudo isso? Como a cristandade poderia ser preservada?

É a resposta a esta pergunta que divide os cardeais e, conseqüentemente, os papas em duas partes: (1) aqueles que favorecem o compromisso com as forças devoradoras, a fim de apaziguá-las e satisfazer seu apetite (acomodacionistas); (2) aqueles que favoreciam uma linha dura, nenhum acordo ou apaziguamento, mesmo correndo o risco de ofender os estados católicos. (anti-acomodacionistas). Desde Bento XIV, o papado oscilou entre esses dois estratagemas, até que finalmente no século XX o primeiro partido, os acomodacionistas, venceu com três papados sucessivos de 1914 a 1958. Lucrando com esses quarenta anos de fraqueza, o implacável inimigo bateu e bateu nos portões da Igreja até que, em outubro de 1958, esses portões foram rompidos, e os inimigos foram despejados no sagrado pátio interior da Igreja Católica Romana na pessoa do Modernista João XXIII. Eles ainda estão lá.