Entre 1515 e 1663, o Império Português no Oceano Índico viveu uma profunda transformação: enquanto a metrópole enfrentava o declínio econômico e a ascensão do poder otomano, Goa tornava-se palco de uma intensa evangelização católica conduzida por franciscanos, jesuítas, dominicanos e agostinianos, que remodelou a vida religiosa, social e administrativa da região.
No ano de 1514, o rei português Manuel enviou uma impressionante comitiva ao Papa, composta de homens, animais exóticos (panteras, leopardos, papagaios, elefantes e até rinocerontes) e presentes procedentes das expedições índicas. Em 1515 falecia Afonso de Albuquerque, que foi sucedido por Lopo Soares de Albergaria, nobre português. E em 1521 faleceu o rei Manuel, que foi sucedido por João III, que foi o último herdeiro do Império Português. A exitosa experiência imperial de Portugal nas costas do Oceano Índico deu uma guinada radical a partir de 1517, quando explodiu no centro da Europa a heresia protestante, que em poucas décadas rompeu a Cristandade maior, nas palavras de Francisco Elías de Tejada, o continente cristão. A baixa população da metrópole portuguesa fazia com que a manutenção do Império fosse ruinosa. Curiosamente, em paralelo ao declínio imperial português desenvolveu-se uma intensa labor de evangelização em Goa. Além disso, em 1517, o Império Otomano, sob o sultão Selim I, havia conquistado o Egito mameluco e assegurado a costa do Mar Vermelho. Isso significou uma mudança considerável na situação. Os otomanos, no zênite de seu poder militar e administrativo, após sua vitória sobre os persas, apresentavam um agudo contraste com os mamelucos, fragmentados politicamente e enfraquecidos economicamente. Sua entrada no teatro do Oceano Índico alterou todos os cálculos estratégicos: os portugueses já não enfrentavam um poder em decadência, mas um império vasto, centralizado e capaz de responder ao seu domínio naval, protegendo os comboios mercantes muçulmanos e desafiando o monopólio sobre o qual dependia sua economia.
Quanto às ações iniciais dos portugueses em Goa, P. Shirodkar (1997), que estudou os laços culturais entre Portugal e Goa no século XVI, afirmou que, quando Afonso de Albuquerque conquistou Goa em 25 de novembro de 1510, libertando-a do cerco muçulmano, não modificou a organização administrativa básica existente. Pouco a pouco, os portugueses foram introduzindo seu próprio sistema de administração e estabeleceram o Senado de Goa, a Fazenda, a Casa da Moeda, etc.; mas ao mesmo tempo foram extremamente cautelosos para não perturbar as antigas instituições indígenas tradicionais existentes, já que a população local estava muito apegada a elas no desempenho de suas atividades sociorreligiosas. Muita informação fidedigna sobre a vida em Goa da primeira época da conquista está disponível em A Suma Oriental, escrita pelo boticário do príncipe D. Afonso que chegou a Goa em 1511. Tomé Pires descreve vividamente a vida e o povo de Goa naquela época. Revela que as caravanas de carretas de bois carregadas até o limite que vinham de terras distantes fora de Goa traziam mercadorias e os mercadores desfrutavam muito em comparação com a situação que enfrentavam com os muçulmanos no comando dos assuntos antes da chegada dos portugueses. Goa, segundo ele, era um refúgio para os comerciantes de todas as nações e os homens com enorme capital dispunham de vários navios com o bom porto para prosperar. Os que sulcavam suas naus eram os residentes locais, que eram bons marinheiros. Como seus negócios eram em grande escala, os rendimentos obtidos por Goa no ancoradouro, assim como os direitos sobre as mercadorias, além do pedágio arrecadado através de Tanadarias, escritórios do chefe de polícia local com autoridade militar para arrecadar as importações e os gravames aduaneiros, eram enormes. Revelou que essa gente rica de Goa tinha numerosos templos com sacerdotes brâmanes. Era costume que a mulher se imolasse na pira do marido. Se se negasse a sacrificar sua vida na fogueira, seus parentes eram desonrados e o povo admoestava outras que não estivessem a favor do sacrifício e as obrigava a se imolar. Albuquerque tem o mérito de ter posto fim a essa prática perniciosa por razões humanitárias. O que é mais importante é que a sociedade hindu de Goa da época em questão não era diferente de suas homólogas do resto do país: era uma sociedade dominada pelas castas, socialmente bem unida, muito consciente dos costumes, rituais e divindades. Assim como na Índia continental, em Goa os governantes costumavam cobrar todos os impostos que queriam, submetendo assim a população a grandes penúrias. Tal era a situação quando Adilshah teve que ceder Goa aos portugueses. Mas enquanto isso surgia gradualmente outro cenário que estava mudando o perfil demográfico de Goa. Em uma década e meia, em 1524, os portugueses que se casaram e se estabeleceram em Goa somavam 450, além de muitos outros, entre eles fidalgos, cavaleiros e portadores de escudos e outros indivíduos de mérito que haviam se dispersado fora da cidade com filhos e filhas em idade de casar e que, por sua natureza, estavam povoando a terra, criando assim mudanças étnicas.
Dom João, rei de Portugal, aprovou em 1526 o Foral dos usos e costumes dos gancares e lavradores desta ilha, carta que foi um dos acontecimentos mais significativos após a ocupação; não só imprimiu a marca da dominação portuguesa e a afirmação do domínio, mas também deu uma guinada repentina à vida sociorreligiosa dos goeses, além de introduzir mudanças revolucionárias na administração das aldeias. Dotou de tal poder os vice-reis, chefes tanadares, supervisores de rendas e magistrados de justiça que suas ordens, decisões e sentenças deram lugar a uma plétora de leis sociais nos anos vindouros, aumentando assim a influência da jurisprudência na vida cotidiana dos habitantes de Goa. A Carta abordava o direito civil, a legislação penal e fiscal, e até mesmo a economia rural das comunidades e as questões cívicas. A cada um dos ganvkars foi pedido que cedesse gratuitamente terrenos de sua aldeia que estivessem desocupados para que fossem utilizados pelos funcionários da aldeia, a saber, o sacerdote do templo, o secretário, o porteiro, o arrendatário, o lavandeiro, o sapateiro, o carpinteiro, o ferreiro, a ama do templo e um bufão. Impedia-se a todo ganvkar ceder gratuitamente terrenos ou hortas pelo mero fato de pagar uma renda determinada, salvo autorização da ordenança para tal efeito. Se o ganvkar ou a pessoa da aldeia desejasse vender alguma herança em qualquer dessas aldeias, era impedido de fazê-lo sem a permissão de todos os ganvkars da aldeia. Do mesmo modo, ninguém podia comprar sem dita permissão. Durante o tempo de semeadura e durante o tempo de colheita, o ganvkar principal teria preferência na hora de arar e colher. Assim mesmo, o ganvkar principal cobria primeiro sua casa com as folhas das palmeiras, as panelas. Merece a pena dar uma olhada na vida religiosa dos goeses da época, que se viu totalmente perturbada: Portugal investiu contra o hinduísmo e os hindus. A maioria dos templos de Goa em Ilhas, Bardez e Salcete pertencia à seita saiva maior e ao culto Nath, sendo os restantes da seita vaishnavita. Enquanto os hindus levavam sua vida segundo as práticas ancestrais, os franciscanos, que se haviam instalado na ilha de Anjediv, frente a Goa, em 1505, realizaram um labor evangelizador constante desde 1518. Frei Antônio havia suplicado ao rei de Portugal que não permitisse aos yoguis entrar em Goa desde o continente porque levavam consigo as flores oferecidas a suas divindades nos templos e outras mostras com cuja ajuda tentavam renovar as tradições pagãs dos indígenas. Estabeleceu-se em Goa uma estrutura eclesiástica desde o início do estabelecimento português, e o bispo de Dumenas, mencionando a existência de «imagens dos inimigos da Cruz» na ilha, recomendou ao rei que seria um grande serviço a Deus se os templos da ilha de Goa fossem demolidos e em seu lugar se construíssem igrejas. Além disso, sugeriu que o rei ordenasse que todo aquele que desejasse viver na ilha e ter uma residência e terras se convertesse ao cristianismo e, caso não o fizesse, abandonasse a ilha. Ele tinha a firme convicção de que ninguém na ilha podia permanecer sem se converter, já que se fossem expulsos da ilha não poderiam se manter. A historiadora Rowena Robinson afirma que “a conversão de Goa ao catolicismo foi em grande parte obra de várias ordens religiosas que chegaram a Goa no século XVI. Os franciscanos chegaram em 1517 e seu labor se limitou principalmente a Bardez, enquanto os jesuítas foram a ordem mais influente que chegou a Goa, sendo os artífices da conversão de Tiswadi e Salcette. Com sua chegada em 1542, a atividade missionária em Goa recebeu um grande impulso. As outras duas ordens importantes foram os dominicanos, que chegaram em 1548, e os agostinianos, que o fizeram uns anos mais tarde”. Em 1532 chegou a Goa um novo vigário geral, Miguel Vaz, e em 1534 Goa foi elevada a rango de bispado (diocese), embora a escassa população de cristãos não o justificasse. Em 1541, a Igreja introduziu em Goa o Rigor de Misericórdia, destruindo todos os templos hindus da ilha. Além disso, os importantes ganvkars hindus se viram obrigados a aceder voluntariamente ao desvio dos rendimentos das terras dos templos arrasados para a manutenção das igrejas, capelas, privando assim de seu sustento os guravs, bailarinas, brâmanes, ferreiros e outros servidores. Não só isso, mas se ordenou nomear capelães a sacerdotes nativos porque a população local podia aceitá-los com satisfação, já que prefeririam aprender facilmente com eles ao não existir a barreira do idioma. Em abril de 1541 o padre Miguel Vaz e Diogo de Borba estabeleceram a Confraria da Santa Fé para prestar ajuda aos cristãos pobres e para a manutenção das igrejas. Também contribuiu para erigir o Seminário da Santa Fé e o Colégio de São Paulo para impartir educação sacerdotal aos jovens do Oriente. A Confraria também buscou a preferência dos cristãos nos postos do governo. No ano seguinte, o desembarque do missionário jesuíta Francisco Xavier, em 6 de maio de 1542, impulsionou o processo de evangelização em Goa e em outras partes do Sul, assim como no Extremo Oriente. Entretanto, iniciava-se o Concílio de Trento, que iria durar de 1545 a 1563. Shirodkar narra como Miguel Vaz enviou uma nota ao rei, que foi recebida por este em novembro de 1545, na qual pedia uma ordem especial para que na ilha de Goa não houvesse nenhum templo hindu público ou secreto e os infratores da mesma fossem castigados severamente. Recomendou que não se permitisse a fabricação de ídolos de madeira, pedra, cobre ou qualquer outro metal. Sugeriu ainda que não se permitisse nenhuma festa pública dos gentios e que se impedisse os brâmanes do continente de se refugiarem em suas casas. Queria que a Coroa permitisse às autoridades de São Paulo fazer batidas nas casas dos brâmanes e dos gentios se suspeitassem da existência de ídolos. Também queria que não se permitisse a nenhum nativo (hindu) infiel ganhar a vida pintando imagens cristãs sagradas. Tudo isso gerou ressentimento entre um setor dos nativos de Goa, como se depreende da carta do Mestre Diego de Borba ao sacerdote jesuíta Simão Rodrigues, na qual afirma que os gentios indianos não desejavam conhecer nem ter em alta estima o Santo Nome. Frente a esta atitude, a Coroa parece ter atuado com veemência seguindo as recomendações de Miguel Vaz: ordenou ao governador Martim Afonso de Souza que castigasse severamente aqueles que continuassem perpetuando a idolatria de qualquer tipo e permitisse aos conversos desfrutar das isenções e liberdades no pagamento de direitos.
📎 Fonte original: Infovaticana