Em artigo publicado no The Catholic Thing em 18 de setembro de 2026, Dmitri Solzhenitsyn tenta resumir para os leitores o que chama de "As 'Guerras Litúrgicas' Originais: Entre Oriente e Ocidente". Seu argumento básico é que as guerras litúrgicas não são novidade — de fato, o primeiro campo de batalha foi entre Oriente e Ocidente, na medida em que a Igreja Ocidental lentamente se afastou do modelo original ainda preservado até hoje nas Igrejas Orientais. A forma como ele conta a história faz com que pareça quase plausível.
Em artigo publicado no The Catholic Thing em 18 de setembro de 2026, Dmitri Solzhenitsyn tenta resumir para os leitores o que chama de "As 'Guerras Litúrgicas' Originais: Entre Oriente e Ocidente". Seu argumento básico é que as guerras litúrgicas não são novidade — de fato, o primeiro campo de batalha foi entre Oriente e Ocidente, na medida em que a Igreja Ocidental lentamente se afastou do modelo original ainda preservado até hoje nas Igrejas Orientais. A forma como ele conta a história faz com que pareça quase plausível.
O argumento que ele apresenta repousa sobre uma dupla premissa subjacente: primeiro, havia um repositório litúrgico comum primitivo do qual todas as várias tradições evoluíram de maneira diferente; segundo, esse repositório era grego ou bizantino. No entanto, nenhum estudioso sério da liturgia sustenta hoje qualquer uma dessas posições. Quanto à primeira, Paul Bradshaw e outros demonstraram que o oposto é verdadeiro: no início, parece haver considerável diversidade; e, com o tempo, tende a haver convergência e assimilação, à medida que diferentes ritos ou tomam emprestado uns dos outros ou se substituem mutuamente. A prática ritual tende a se assimilar à das grandes Sedes (ver a discussão de Gregory DiPippo sobre essa tendência em sua conferência "Unidade na Diversidade"). No Ocidente, essa grande Sede seria, naturalmente, Roma; no Oriente, não seria Bizâncio, inicialmente, mas Jerusalém e Antioquia, com Constantinopla adquirindo domínio após o século VII.
Solzhenitsyn dá a impressão de que temos uma comunalidade bem documentada entre a Velha Roma e a Nova Roma em questões litúrgicas, da qual uma delas (a saber, a Velha Roma) divergiu; assim, ele escreve: "Tudo isso estabeleceu o rito romano como distinto do bizantino", como se tivessem começado alinhados e depois divergido. Não é o caso; não há evidência alguma disso. Afinal, se "ao final do século VII, Oriente e Ocidente tinham orações, hinos, cadências e até iconografia divergentes", o que devemos fazer das "orações divergentes" etc. dentro do próprio Oriente — já que Jerusalém, Alexandria, Antioquia e Bizâncio todos oravam de maneira diferente? A noção de que a liturgia bizantina tem uma antiguidade normativa ou uma fidelidade peculiar às origens apostólicas é uma suposição sem fundamento.
A noção de que a liturgia bizantina tem uma antiguidade normativa ou uma fidelidade peculiar às origens apostólicas é uma suposição sem fundamento. Tweet This
Isso me leva à segunda premissa. Solzhenitsyn dá a impressão de que "o Oriente" significa ou é equivalente a bizantino, ou constantinopolitano. Não só não significa isso, como no período mais antigo da liturgia cristã Bizâncio é muito menos importante que Jerusalém, Antioquia e Alexandria, cujas tradições são mais antigas e foram mais influentes por um tempo. A Armênia e a Geórgia já haviam adotado a liturgia de Jerusalém na época em que Bizâncio/Constantinopla/Nova Roma foi declarada pela primeira vez um patriarcado. Esses ritos mais antigos já exerciam considerável prestígio. E, no entanto, vemos — como era de se esperar — uma grande diversidade e vitalidade de diferentes tradições. A escassez de informações e a diversidade de tradições nos primeiros séculos tornam singularmente difícil determinar onde algo ocorreu pela primeira vez, ou quem influenciou quem.
Solzhenitsyn afirma: Durante o final dos anos 300, a liturgia grega foi singularmente refinada: vestimentas como o esticharion (uma espécie de túnica longa), hinografia como os curtos tropários, e vasos sofisticados eram uma característica muito mais proeminente dos ritos bizantinos do que dos ritos latinos mais simples. Por "a liturgia grega", presumivelmente ele quer dizer "a bizantina". O problema com tais afirmações abrangentes é que sabemos pouco ou nada sobre a liturgia bizantina do século IV. Há pouquíssima documentação dela ou citação disponível. Não há, por exemplo, equivalente à citação do Cânon Romano por Santo Ambrósio de Milão no De Sacramentis, escrito por volta de 387, o que aponta fortemente para o Cânon Romano já sendo uma anáfora familiar naquela época. A afirmação sobre o esticharion não pode ser substanciada e é anacrônica. É bem sabido que o traje clerical nos primeiros séculos ainda não havia evoluído para um tipo distinto de vestimenta separada da vestimenta secular; em vez disso, o clero usava as melhores vestes disponíveis ao realizar os ritos; e devido ao conservadorismo inato do instinto religioso, o guarda-roupa da sacristia permaneceu fixo no estilo enquanto a vestimenta secular mudava no mundo. Em qualquer caso, não demorou muito para que as vestimentas ocidentais exibissem a mesma beleza impressionante que suas contrapartes orientais contemporâneas. Hinos como os tropários já haviam surgido como um gênero literário no final dos anos 300, quando Bizâncio ainda era um sufragâneo de Heracleia, não um patriarcado. Os hinos latinos de Santo Ambrósio, há muito admirados por sua poesia melodiosa e elevadas concepções teológicas, foram escritos exatamente na mesma época e logo entraram na liturgia ocidental. Quanto a "vasos sofisticados", é bastante difícil entender o que a frase sequer significa. Assim que temos registros de vasos litúrgicos no Ocidente, vemos que são ornamentados e valiosos, razão pela qual os romanos pagãos tentaram roubá-los. Por exemplo, a Gesta apud Zenophilum / Acta purgationis Felicis, centrada na igreja de Cirta, no Norte da África, e datada de 303, registra um inventário de itens tomados em uma incursão, incluindo dois cálices de ouro, seis cálices de prata, seis galheteiros de prata, uma pequena bacia de prata, dois grandes candelabros, sete pequenas lâmpadas de bronze e seus suportes, 11 lâmpadas de bronze com correntes, 38 cortinas, quantidades substanciais de vestimentas, um baú de prata e uma lâmpada que havia sido escondida na biblioteca.
O erro mais grave no artigo de Solzhenitsyn é sua reportagem, com aprovação, da opinião de algumas fontes orientais de que a liturgia romana originalmente tinha uma epiclese "descendente" — isto é, uma invocação do Espírito Santo para realizar a conversão do pão e do vinho no Corpo e Sangue de Cristo — que de alguma forma havia caído ou sido removida do Rito Romano. Ele cita (com aprovação?) patriarcas ortodoxos que em 1848 acusaram a Igreja Romana de "rejeitar" do Cânon "a antiquíssima e Apostólica invocação do Espírito Consagrador" e assim "miseravelmente mutilar o Sacrifício em sua parte mais essencial". (Um expoente menos extremo da visão de que o Rito Romano outrora teve esse tipo de epiclese seria Adrian Fortescue, cuja imprecisão de suas visões foi discutida em outro lugar.) Na realidade, o Rito Romano nunca teve tal epiclese porque sua anáfora única antecede a controvérsia macedônia sobre a divindade do Espírito Santo, que afligiu apenas o Oriente e é a razão pela qual o Rito Bizantino inseriu uma epiclese que o Rito Romano nunca precisou. A teologia romana da consagração é diferente — e, sintomaticamente, mais antiga. Se algo, é a epiclese bizantina, como inserção posterior, que requer explicação. (Não entrarei aqui na epiclese "ascendente" do Rito Romano, o Supplices te rogamus, que não é relevante para o ponto em questão, nem na oração Veni, Sanctificator do Ofertório, que alude ao Espírito Santo mas não tem a função de uma epiclese como estamos discutindo agora.)
O Rito Romano nunca teve tal epiclese porque sua anáfora única antecede a controvérsia macedônia sobre a divindade do Espírito Santo, que afligiu apenas o Oriente e é a razão pela qual o Rito Bizantino inseriu uma epiclese. Tweet This
Continuando seu libelo pela suposta divergência ou corrupção latina de um original "grego" putativamente puro e uniforme, Solzhenitsyn afirma que o pão levedado era usado por todos desde o início, mas o Ocidente desviou-se mais tarde para a prática do pão ázimo. Da mesma forma, ele afirma que o casamento de sacerdotes era normativo, mas o Ocidente mais tarde impôs o celibato clerical. Ele parece desconhecer que existe uma longa história de debate acadêmico sobre essas questões. Sobre o tema do tipo de pão usado, nossa informação é escassa demais para permitir uma determinação de quando o pão ázimo começou a ser usado no Ocidente. O Ocidente pode ter usado pão ázimo em imitação do que Cristo fez na Páscoa; pelo que sabemos, ambos os tipos podem ter estado em uso ao mesmo tempo em lugares diferentes. O fato de sabermos que o pão ázimo era difundido no período carolíngio não significa que foi inventado naquele período. Sobre o tema do celibato, Solzhenitsyn simplifica demais o registro histórico. Para uma narrativa diferente da história, recomendo Alphonso Stickler, The Case for Clerical Celibacy: Its Historical Development and Theological Foundations, Christian Cochini, Apostolic Origins of Priestly Celibacy, e o primeiro capítulo de Gary Selin, Priestly Celibacy: Theological Foundations. Infelizmente, parece que Solzhenitsyn permitiu-se ser formado e persuadido por clichês clássicos da apologética ortodoxa oriental, que tendem a conceder uma primazia fictícia ao Oriente bizantino, em vez de levar a sério o quadro muito mais complexo e diversificado que a erudição pinta dos primeiros séculos cristãos. Além disso, escritores orientais em geral negligenciam prestar atenção à evidência histórica do lento desenvolvimento orgânico dentro de sua própria tradição litúrgica (e teológica). A "Divina Liturgia de São João Crisóstomo", quaisquer que sejam as conexões que tenha tido com o santo cujo nome leva, levou muitos séculos para se desenvolver até seu estado atual completo; ela não desceu totalmente formada da Jerusalém celestial.
Parece que Solzhenitsyn permitiu-se ser formado e persuadido por clichês clássicos da apologética ortodoxa oriental, que tendem a conceder uma primazia fictícia ao Oriente bizantino…. Tweet This
Eu não gostaria de ser visto como apenas negativo. O ponto mais forte do artigo é sua quase admissão de que o rito moderno de Paulo VI, ou Novus Ordo, marca uma ruptura sem precedentes tanto da própria tradição romana quanto de todo o mundo dos ritos apostólicos históricos, tanto orientais quanto ocidentais — uma afirmação que defendo longamente em meu livro The Once and Future Roman Rite (2022), uma porção do qual está disponível no artigo "The Byzantine Liturgy, the Traditional Latin Mass, and the Novus Ordo—Two Brothers and a Stranger". As palavras melancólicas de Cleenewerck seriam difíceis de contestar: "A metamorfose litúrgica da Igreja Católica Romana… ampliou o abismo" entre Oriente e Ocidente.
Autor Peter Kwasniewski
Dr. Peter A. Kwasniewski é escritor e palestrante sobre catolicismo tradicional. É autor ou editor de muitos livros, mais recentemente Good Music, Sacred Music, and Silence: Three Gifts of God for Liturgy and for Life (TAN Books, 2023). Visite seu Substack Tradition & Sanity e seu site pessoal.
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Publicado em 7 de outubro de 2026
6 min de leitura
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📎 Fonte original: Crisismagazine