Desde 1951, a reforma litúrgica enfrentou uma resistência silenciosa e obstinada dos fiéis católicos que se recusavam a abandonar as tradições de Semana Santa arraigadas há séculos. O Movimento Litúrgico, liderado por figuras como Dom Lambert Beauduin e o Padre Joseph Jungmann, buscou eliminar as devoções populares, tratando-as como ervas daninhas a serem erradicadas. O decreto Maxima Redemptionis de 1955 marcou uma mudança decisiva na política papal, relegando as devoções tradicionais ao esquecimento e abrindo caminho para a reforma que transformaria radicalmente a liturgia da Igreja.
Quando Bugnini descreveu a reação dos bispos à Vigília Pascal reformada como uma «explosão de alegria em toda a Igreja», seu júbilo foi prematuro: a jactância voltou-se imediatamente contra ele. Desde 1951 em diante, a reforma deparou-se com um problema insolúvel: um sentido da Tradição Católica entre a maioria dos fiéis que não podia ser erradicado pela força. Isso levaria ainda algum tempo. Para 1959, o escritor agostiniano estadunidense, o padre Dennis Geaney, comentou com tristeza que «a Vigília Pascal restaurada encontra uma resistência silenciosa mas obstinada». ([1]) Em outras palavras, as pessoas resistiam a renunciar às suas tradições de Semana Santa que haviam sido parte integral da vida católica durante séculos.
Sempre foi um objetivo-chave do Movimento Litúrgico eliminar a maioria das expressões de piedade popular legítima, quer tivessem lugar durante a liturgia ou fora dela. Segundo vimos no artigo 3 anterior, Dom Lambert Beauduin foi o primeiro a instar que as devoções católicas fossem submetidas a um processo de “sublimação” para que “todos os cristãos vivessem a mesma vida espiritual, para que todos se nutrissem do culto oficial da Santa Madre Igreja”. ([2]) Em sua opinião, somente os ritos estritamente litúrgicos tinham verdadeiro valor e dignidade. Por isso, os reformadores litúrgicos fizeram todo o possível por acelerar o colapso dos costumes e tradições piedosas que eram apreciadas pelos fiéis católicos. Não há dúvida de que os reformadores viam seus esforços como um jogo de soma zero no qual os ganhos de sua parte deveriam necessariamente igualar as perdas dos católicos tradicionalistas. De repente, as devoções viram-se competindo com a liturgia, enquanto tradicionalmente sempre haviam sido consideradas um meio para complementar os benefícios da liturgia, aumentando o fervor religioso dos fiéis. Um liturgista resumiu o sentimento geral dos reformadores: «Devemos lamentar o sucesso das devoções porque invadem toda a consciência católica às expensas da liturgia». ([3])
Sobre o tema da invasão, o Padre Joseph Jungmann, um dos assessores da Comissão Litúrgica de Pio XII, afirmou que o «crescimento descontrolado de formas de devoção muito periféricas» era tão bem-vindo na Igreja como o mato em um jardim bem cuidado. ([4]) Assim, as devoções foram representadas como uma população selvagem de ervas daninhas sinistras —vem à mente a palavra «trífidos»— que avançava sobre a liturgia com intenções malévolas. Este foi um exemplo do tipo de preconceito irracional do qual se nutriu o Movimento Litúrgico. À medida que as calúnias contra a piedade tradicional se multiplicavam, ([5]) as devoções populares passaram a ser vistas como pestilentas, como se fossem uma praga de gafanhotos ou algum tipo de doença que devia ser controlada ou erradicada. E assim foram perseguidas quase até seu desaparecimento. ([6]) A história do Movimento Litúrgico demonstrou que qualquer tentativa de erradicar sistematicamente as devoções populares destrói não apenas essas formas de piedade, mas a própria piedade. Onde quer que tradições católicas profundamente enraizadas tenham sido erradicadas —sejam litúrgicas ou não—, o vazio é invariavelmente preenchido com atividades de caráter secular, das quais necessariamente falta um sentido de santa reverência.
Em Mediator Dei, Pio XII encorajou e defendeu energicamente as devoções tradicionais. ([8]) Isso foi antes de nomear os membros de sua Comissão Litúrgica. Mas em 1955 houve uma mudança clara na política papal em relação às devoções populares tradicionalmente associadas à Semana Santa. Elas foram mencionadas apenas uma vez em Maxima Redemptionis, onde foram tratadas com distanciamento e desdém, como se fossem intrusas indignas em terreno sagrado. O Decreto afirma: «Nem estes ritos [de Semana Santa] podem ser suficientemente compensados por aqueles exercícios de devoção que usualmente se chamam extralitúrgicos». Este foi um exemplo clássico de falácia do espantalho (ocorre quando uma pessoa distorce, exagera ou simplifica excessivamente o argumento de outra, para depois atacar essa versão falsa em lugar do ponto original): ninguém havia proposto substituir a liturgia da Igreja com serviços «extralitúrgicos». De fato, ambos haviam coexistido pacificamente durante séculos. Contrariamente ao que se afirmava em Maxima Redemptionis, ambos haviam sido populares entre os fiéis na maioria dos países europeus, especialmente naqueles com uma longa tradição católica. Dizer que congregavam multidões seria pouco; em muitos países católicos, povoados e cidades inteiras acorriam a eles (ver Quinta-feira Santa em Perpiñán 1952). Existem testemunhos de primeira mão que indicam que, durante a Semana Santa em Roma no início do século XX, todas as igrejas, grandes e pequenas, estavam abarrotadas tanto para os serviços litúrgicos como para os extralitúrgicos: «Nas tardes de quarta, quinta e sexta-feira, as grandes basílicas de São Pedro, São João de Latrão e Santa Maria Maior estavam repletas de milhares de fiéis… enquanto os romanos devotos preferiam assistir aos serviços nas igrejas menos conhecidas. Talvez nunca antes os Altares da Reserva tenham sido visitados por tal quantidade de pessoas; diante de São Silvestre ou do Gesù, às vezes era preciso esperar um quarto de hora para poder entrar na igreja, enquanto na Scala Santa, durante toda a semana, produzia-se uma peregrinação incessante de devotos que subiam a escada sagrada de joelhos. Por ora, é difícil recordar que a Roma de 1911 estava plagada de maçonaria, socialismo, anarquia e anticlericalismo em todas as suas formas». ([9]) Um cenário similar encontrava-se na Veneza do século XVIII na Basílica de São Marcos, onde sabemos que “Nas cerimônias de Semana Santa em São Marcos, o Doge estava presente como de costume; e com ele a Senhoria, ([10]) o Senado, os altos funcionários do Estado, o Núncio Papal e os demais embaixadores”. ([11])
Ao confrontar as cerimônias litúrgicas e extralitúrgicas, Maxima Redemptionis avivou um espírito de contenda na Igreja, com o Sagrado Tríduo como epicentro da polêmica. Na Instrução que acompanhou o Decreto, já não se solicitava aos bispos que promovessem ativamente as devoções, mas que tratassem com cautela (“prudenter”) os diversos costumes populares associados à Semana Santa (ver o documento aqui). No mesmo documento, as devoções tradicionais eram apresentadas como problemas a resolver («De quibusdam difficultatibus componendis»), isto é, como obstáculos no Movimento Litúrgico, em lugar de tradições apreciadas e meios eficazes de renovação espiritual para os fiéis. Além disso, pedia-se aos bispos que instruíssem os fiéis quanto à notável superioridade dos ritos «restaurados» da Semana Santa sobre qualquer de suas devoções. ([12]) A mensagem, recalcada com força, que ponderava a superioridade da liturgia oficial da Igreja sobre as devoções populares, era outro argumento falacioso. Que católico tradicional negaria que a liturgia é o cume do culto católico?
Os bispos progressistas do Movimento Litúrgico compreenderam as implicações revisionistas radicais do Decreto muito mais claramente que muitos dos conservadores alheios ao Movimento. A mensagem subjacente, inspirada em Bugnini, era que deviam estar alertas para defender os limites dos ritos reformados frente a qualquer competição dos tradicionalistas. Também era evidente para os progressistas que aos milhões de católicos que encontravam consolo espiritual nas devoções de Semana Santa não se lhes animava a continuar fazendo-o, e que sem esse estímulo dos pastores as devoções tradicionais murchariam e morreriam. Assim, o bem das almas não era o objetivo de modo algum: tratava-se mais do desejo dos reformadores de utilizar a liturgia da Igreja como um meio para um fim egoísta: satisfazer sua animosidade contra as devoções populares entre os fiéis. Maxima Redemptionis e sua Instrução adjunta, portanto, contribuíram para dar uma conotação negativa às devoções tradicionais da Semana Santa, implicando que estas estavam de algum modo usurpando o papel da liturgia oficial da Igreja. Era apenas questão de tempo antes que estes sentimentos antidevocionais se enraizassem na Igreja majoritária até o ponto de produzir rotineiramente uma reação visceral na maioria do clero contra o próprio conceito de piedade católica. Com o impulso inicial dado por Maxima Redemptionis, aquelas práticas piedosas relacionadas à Semana Santa, que o Movimento Litúrgico fez todo o possível por suprimir, foram oficialmente relegadas ao esquecimento. Continuará.
[1] Dennis Geaney, “Entusiasmo contido”, Worship, volume 33, número 7, 1959, página 419. [2] Lambert Beauduin, La Piété de l’Eglise, (A piedade da Igreja) Lovaina, Abadia de Mont-César, 1914 (publicada em tradução inglesa por Virgil Michel com o título de Liturgy: the Life of the Church (Liturgia, a vida da Igreja). Collegeville, 1926). [3] Marcel Metzger, História da liturgia: As etapas principais, Liturgical Press, 1997, página 135. O mesmo autor afirma: «O Concílio Vaticano II restaurou o ensino da liturgia na formação do clero. Devemos reconhecer que este ensino não era ministrado de maneira satisfatória antes do Concílio» (ibid., página 136). [4] Joseph Jungmann, “A Constituição sobre a Liturgia” em Herbert Vorgrimler (Editor), Comentário sobre os Documentos do Vaticano II, volume 1, Nova York: Herder & Herder/Londres: Burns & Oates, 1967, página 17. [5] Os reformadores alegavam que os fiéis só recorriam às devoções porque se sentiam afastados do verdadeiro culto da Igreja por falta de “participação ativa”. Denegriam as devoções tradicionais como um vestígio primitivo de uma suposta época pré-moderna supersticiosa e as rejeitavam por serem “melosas”, “sentimentais” e “individualistas”. [6] Os únicos lugares onde se podem tolerar as devoções populares são no lar, em reuniões, em escolas e em algumas sociedades religiosas, mas certamente não na igreja. [7] As devoções mais populares da Semana Santa eram a visita aos sete Altares de Repouso, a Via-Sacra, as Tre Ore (uma missa da Sexta-feira Santa que consistia em sermões sobre as Sete Últimas Palavras, meditações e hinos que comemoravam as Três horas de agonia de Cristo na Cruz), as procissões religiosas pelas ruas e a bênção dos lares na noite do Sábado Santo. Esta última foi eliminada especificamente na Instrução que acompanha Maxima Redemptionis para dar lugar à Vigília Pascal «restaurada». [8] Mediator Dei, 1947 §§ 173-185. [9] «Semana Santa em Roma», The Tablet, 22 de abril de 1911. [10] O órgão de governo da República de Veneza. [11] “A Semana Santa e a Páscoa em São Marcos, Veneza”.
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