No dia 8 de outubro do ano 451, centenas de bispos reuniram-se na basílica de Santa Eufêmia, em Calcedônia, diante de Constantinopla, para o quarto Concílio ecumênico da Igreja. Em meio à assembleia foi colocado solenemente o livro dos Evangelhos. Estava em jogo confessar com precisão quem é Jesus Cristo. A intervenção decisiva veio de um Papa que nem sequer estava fisicamente presente: São Leão Magno. Quando sua ensino sobre a Encarnação foi lido diante dos bispos, a assembleia respondeu com a aclamação que entrou para a história: «Pedro falou pela boca de Leão».
No dia 8 de outubro do ano 451, centenas de bispos reuniram-se na basílica de Santa Eufêmia, em Calcedônia, diante de Constantinopla. Em meio à assembleia foi colocado solenemente o livro dos Evangelhos. Começava assim o quarto Concílio ecumênico da Igreja e uma das grandes batalhas doutrinais da Antiguidade cristã: era preciso confessar com precisão quem é Jesus Cristo. Passaram-se exatamente 1.575 anos desde aquela jornada, mas a questão que ocupou os Padres conciliares não pertence unicamente às controvérsias teológicas do século V. De sua resposta depende a compreensão católica da Encarnação, da Paixão e, em último termo, da Redenção. O Cristo que nasceu da Virgem, sofreu sob Pôncio Pilatos, morreu na Cruz e ressuscitou é verdadeiro Deus e verdadeiro homem; uma só Pessoa, a do Filho eterno de Deus, em duas naturezas, divina e humana. Calcedônia formulou esta fé com uma precisão que atravessaria os séculos. Para chegar até aquela definição foi decisiva a intervenção de um Papa que nem sequer se encontrava fisicamente no concílio: São Leão Magno. Quando seu ensino sobre a Encarnação foi lido diante dos bispos, a assembleia respondeu com uma aclamação que ficou inscrita na história da Igreja: «Pedro falou pela boca de Leão». Bento XVI recordou expressamente este episódio ao apresentar São Leão como teólogo, pastor e defensor do primado romano.
O problema não era uma questão de palavras. Para compreender por que a Igreja precisou reunir um concílio é necessário voltar às disputas cristológicas que marcaram as décadas anteriores. Niceia havia confessado no ano 325 a verdadeira divindade do Filho frente ao arianismo, e Éfeso havia defendido em 431 a unidade da Pessoa de Cristo, reconhecendo legitimamente a Virgem Maria como Theotokos, Mãe de Deus. Mas a defesa de uma verdade podia desembocar em um erro contrário se levada ao extremo. Foi o que aconteceu com Eutiques, um influente arquimandrita de Constantinopla que, em sua oposição ao nestorianismo, terminou obscurecendo a verdadeira humanidade de Cristo. Sua maneira de explicar a união entre a divindade e a humanidade conduzia a sustentar uma só natureza depois da Encarnação. A humanidade do Senhor deixava assim de conservar-se integralmente na união com o Verbo. A questão podia parecer reservada aos teólogos, mas tocava o coração mesmo da fé. Se Cristo não possui uma verdadeira humanidade como a nossa, então tampouco são plenamente reais seu nascimento, seu sofrimento e sua morte. A doutrina sobre Cristo está inseparavelmente unida à doutrina sobre a nossa salvação. Pio XII explicou isso com particular clareza em 1951, quando comemorou o XV centenário de Calcedônia mediante a encíclica Sempiternus Rex Christus. Ao recordar o erro de Eutiques, assinalou que suas consequências terminavam por converter o mistério da Encarnação em algo vazio, pois ficava comprometida precisamente a realidade da natureza humana que o Filho de Deus havia assumido para nos salvar.
São Leão entra na controvérsia. Eutiques foi condenado em Constantinopla por um sínodo presidido por São Flaviano, bispo da cidade. A controvérsia, no entanto, estava longe de terminar. O imperador Teodósio II convocou em 449 uma nova reunião em Éfeso sob a presidência de Dióscoro de Alexandria, protetor de Eutiques e adversário de Flaviano. São Leão enviou seus legados e remeteu uma extensa carta doutrinal destinada a Flaviano. É o texto que a história conheceria como o Tomo a Flaviano, uma das grandes exposições cristológicas da Igreja antiga. A carta deveria ajudar a resolver a controvérsia, mas naquela reunião de Éfeso não se permitiu sua leitura. A assembleia foi marcada por pressões e violência; Flaviano foi deposto e morreu pouco depois. O próprio Leão rejeitou o sucedido e qualificou aquela reunião com um nome que acabaria acompanhando-a para sempre: o «Latrocínio de Éfeso». A morte de Teodósio II e a chegada ao poder de Marciano e Pulquéria mudaram a situação. Finalmente convocou-se um novo concílio, que deveria reunir-se primeiro em Niceia e terminou trasladando-se a Calcedônia. Ali, em 8 de outubro de 451, começou a assembleia.
Os Evangelhos em meio ao concílio. A cena com que se abriu Calcedônia expressa bem o que estava em jogo. Os Padres reuniram-se na basílica de Santa Eufêmia, e em meio a eles foi colocado o livro dos Evangelhos. Não se tratava de inventar uma nova doutrina sobre Jesus Cristo, mas de custodiar e expressar sem ambiguidades a fé recebida dos Apóstolos. Os legados de São Leão ocupavam um lugar principal na assembleia. O Papa permanecia em Roma, mas seu ensino chegaria a Calcedônia por meio do documento que não havia podido ser lido livremente dois anos antes em Éfeso. Quando o Tomo a Flaviano foi lido e examinado, os Padres reconheceram nele a mesma fé transmitida pelos Apóstolos e professada pelos grandes Padres da Igreja. Então chegou a célebre aclamação: «Esta é a fé dos Padres, esta é a fé dos Apóstolos. Todos cremos assim, os ortodoxos creem assim». E a seguir: «Pedro falou pela boca de Leão». As atas conciliares conservam a aclamação dentro de uma série mais extensa na qual os bispos afirmam também a concordância de Leão com São Cirilo de Alexandria e com a fé recebida. Bento XVI, ao recordar o episódio em 2008, viu naquelas palavras o reconhecimento da responsabilidade que São Leão exercia como sucessor de Pedro. O Papa havia intervindo desde Roma em uma controvérsia surgida principalmente no Oriente, e seu ensino era recebido em Calcedônia como expressão da fé apostólica.
Verdadeiro Deus e verdadeiro homem. O Tomo a Flaviano expressava com extraordinária clareza a realidade da Encarnação. Frente aos que podiam dividir a Cristo e frente aos que terminavam confundindo sua humanidade e sua divindade, Leão mantinha ambas as verdades: Jesus Cristo é um só e nele permanecem integralmente a natureza divina e a natureza humana. Uma fórmula do Papa resumia admiravelmente o mistério: «Um e o mesmo é verdadeiramente o Filho de Deus e verdadeiramente o Filho do homem». O Verbo eterno não deixou de ser Deus quando assumiu nossa natureza, nem a humanidade que recebeu da Virgem ficou absorvida ou anulada por sua divindade. O mesmo que é eternamente Filho do Pai nasceu verdadeiramente de Maria segundo a carne; o mesmo Filho de Deus padeceu e morreu, não em sua divindade, que é impassível e imortal, mas na natureza humana que havia feito verdadeiramente sua. Por isso Leão podia ensinar que, na unidade de uma só Pessoa, cada natureza conserva o que lhe é próprio. Pio XII resumiria posteriormente esta doutrina recordando a fórmula leonina segundo a qual «a humildade» foi assumida por «a majestade», «a debilidade» por «a força» e «a mortalidade» por «a eternidade». Não se tratava de resolver uma sutileza filosófica. Estava-se protegendo a realidade mesma do Natal e do Calvário. O Menino de Belém é verdadeiramente Deus; o homem que tem fome, chora diante do túmulo de Lázaro e sangra na Cruz é verdadeiramente homem. E é sempre o mesmo Jesus Cristo.
As quatro palavras de Calcedônia. O concílio terminou expressando esta fé mediante uma definição que se converteria em um dos pilares da cristologia católica. Seguindo os santos Padres, confessou «um só e o mesmo Filho e Senhor nosso Jesus Cristo», perfeito na divindade e perfeito na humanidade, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, consubstancial ao Pai segundo a divindade e consubstancial a nós segundo a humanidade. Para proteger o mistério de qualquer deformação, Calcedônia acrescentou quatro expressões que atravessaram os séculos. As duas naturezas de Cristo devem ser reconhecidas «sem confusão, sem mutação, sem divisão, sem separação». Cada palavra fechava o caminho a uma maneira equivocada de compreender o Senhor. Sua humanidade e sua divindade não se misturam até produzir uma terceira realidade; nenhuma se transforma na outra; Cristo tampouco fica dividido em duas pessoas nem pode separar-se aquilo que Deus uniu na única Pessoa do Verbo. A diferença entre as naturezas permanece, ensinaram os Padres, mas ambas concorrem em «uma só pessoa e subsistência». A formulação de Calcedônia converteu-se assim em um ponto firme da fé da Igreja sobre a união hipostática: a natureza divina e a humana estão unidas no único sujeito pessoal que é o Verbo de Deus.
Uma definição de 1.575 anos que seguimos professando. A distância histórica pode fazer com que as controvérsias de Calcedônia pareçam discussões próprias de outro mundo. No entanto, a fé defendida então está presente cada vez que um católico confessa o Credo, contempla um crucifixo ou se ajoelha diante do Santíssimo Sacramento. Se Jesus Cristo não fosse verdadeiramente Deus, não poderia nos salvar como o Filho eterno enviado pelo Pai. Se não fosse verdadeiramente homem, não teria assumido realmente nossa condição nem oferecido em nossa natureza o sacrifício da Cruz. A fé católica se nega a sacrificar qualquer dessas duas verdades. Por isso Bento XVI pôde apresentar Calcedônia como a culminação segura do desenvolvimento cristológico de Niceia, Constantinopla e Éfeso. Recordou ainda que já São Gregório Magno comparava aqueles quatro primeiros concílios ecumênicos com os quatro Evangelhos, porque sobre eles, dizia, levanta-se como sobre uma pedra quadrada o edifício da fé. Há 1.575 anos, os bispos reunidos em Calcedônia tiveram que encontrar palavras suficientemente precisas para custodiar um mistério que nenhuma fórmula humana pode esgotar. No centro daquela tarefa esteve a confissão que a Igreja havia recebido desde o princípio e que São Leão Magno soube expressar com uma clareza extraordinária: Jesus Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem, um só e o mesmo. Quando os Padres escutaram o ensino do Papa, reconheceram nele a fé que deviam custodiar e transmitir. Daí aquela aclamação que ainda hoje resume um dos momentos mais memoráveis de Calcedônia: «Pedro falou pela boca de Leão».
📎 Fonte original: Infovaticana