Desde o início de 2026, o Papa abriu um grande ciclo de catequese para explicar os textos do Concílio Vaticano II, tentando demonstrar continuidade com a Tradição da Igreja. No entanto, uma análise aprofundada revela que a interpretação do Concílio evoluiu da ambiguidade estática de Bento XVI para uma ambiguidade dinâmica, que converge com o pensamento marxista e transforma a pastoral em dogma, sem nunca ter passado por definição.
Desde o início do ano, o Santo Padre abriu um grande ciclo de catequese de explicação dos textos do Vaticano II, «não por ouvir dizer ou através das interpretações que deles foram dadas, mas relendo os seus documentos e meditando sobre o seu conteúdo» (audiência de 7 de janeiro de 2026). Esta catequese empenha-se muito para tentar demonstrar uma continuidade entre a Tradição da Igreja e os textos conciliares. Em particular, o ciclo sobre Sacrosanctum concilium pretende apoiar-se no ensinamento de Pio XII para fundamentar a legitimidade da reforma litúrgica. O Santo Padre, no entanto, advertia-nos ele mesmo, citando Dom Albino Luciani, futuro Papa João Paulo I, que escrevia «profeticamente» — sic — no início do Concílio: «Pode ser que os excelentes e abundantes frutos de um Concílio se manifestem séculos mais tarde e amadureçam ao preço de um trabalho árduo para superar os conflitos e as situações difíceis.» Pelo menos estamos avisados… vamos nos empenhar.
Ao longo dos últimos meses, o empenho não desarmou e chegou-se, por um aceno da Providência, a atacar a Sacrosanctum concilium (constituição sobre a liturgia, de finais de maio a início de agosto). À margem deste ciclo, em 16 de junho, interrogado pelos jornalistas a propósito das sagrações da Fraternidade Sacerdotal São Pio X, o Santo Padre declarava: «Eles recusam aceitar certos elementos fundamentais da Igreja, a começar por vários pontos do Concílio Vaticano II. Se fazem essa escolha, isso me entristece, mas devemos continuar a avançar.» Parece-me que esta declaração deve interpelar-nos, pois o próprio Concílio escolheu não utilizar formulação dogmática. Este ponto, aliás, está abundantemente documentado no formidável livro de Roberto de Mattei, Vaticano II, a história que era preciso escrever (Edições Contretemps, 2025). É precisamente o que foi a alavanca decisiva para fazer adotar majoritariamente textos ambíguos. A tal ponto que foi necessário muitas vezes acrescentar notas explicativas para indicar como o texto devia ser recebido.
Chego agora, após este longo desenvolvimento, pelo qual peço ao leitor que me desculpe, à minha tese: desde Francisco, a interpretação do Concílio evoluiu da ambiguidade estática para a ambiguidade dinâmica. A ambiguidade dinâmica é uma espécie de convergência do progressismo com o pensamento marxista. A ambiguidade dinâmica poderia definir-se como a mecânica que, partindo de uma proposição ambígua que pode ser interpretada num sentido, mas recebida pela massa noutro, justifica-se a posteriori com argumentos ausentes na origem, os quais permitem, de proximidade em proximidade, ir aonde se quer, gritando escândalo a quem duvida do rumo, e jurando que se segue um manual milenar cuja tinta, na verdade, nem sequer está seca. Exagero um pouco.
Como se pode, de outro modo, fazer dos princípios do Vaticano II absolutos? Como se pode chegar a dizer: você não é católico se recusa uma reforma ou textos cujos autores eles mesmos não pretendiam fazer absolutos? A questão não é retórica. Ela toca o próprio critério da catolicidade. A ambiguidade estática é a de Bento XVI. Ela reconhece a perturbação e tenta fechá-la por uma hermenêutica: o Concílio lê-se na continuidade do sujeito-Igreja, e as novidades compreendem-se como reforma, não como rutura. A intenção é fixar um sentido. Ela falha em parte, porque um texto ambíguo não se deixa fixar por um discurso sobre o texto. Mas permanece uma operação de fechamento. Procura-se ainda o que o documento quer dizer. A ambiguidade dinâmica renuncia a esse fechamento. Já não pergunta o que o texto significa. Pergunta o que o processo permite. Francisco formulou-o sem rodeios: a maneira de ler o Evangelho inaugurada pelo Concílio é «absolutamente irreversível». Não tal proposição, tal cânone, tal parágrafo — o movimento. Evangelii gaudium coloca o tempo acima do espaço: melhor lançar processos do que ocupar posições. A verdade já não está primeiro no enunciado mantido, está no caminho que o ultrapassa. A sinodalidade, dita «constitutiva», completa o deslizamento. O Povo de Deus em marcha torna-se o lugar onde o sentido se produz, e não mais apenas o sujeito que recebe um sentido já dado.
É aqui que se desenha a aproximação com o pensamento marxista. A décima primeira tese sobre Feuerbach dizia que os filósofos apenas interpretaram o mundo, e que se trata de transformá-lo. A práxis prima sobre a teoria. A contradição não é um defeito a resolver, é o motor. A história não conserva um depósito, ela realiza-o ultrapassando-o. Transposto para a Igreja, o esquema torna-se legível. O texto conciliar é a matéria-prima. A receção é o trabalho. O «espírito» é o produto, sempre à frente da letra, e a letra é julgada à luz do produto. Quem pede o manual recebe como resposta que o manual é a marcha. Quem observa que a tinta não está seca é acusado de parar a história. Duvidar do rumo é sair do sujeito histórico legítimo — «o Povo de Deus em marcha» — e, portanto, deixar de estar na Igreja, não porque se teria negado um dogma definido, mas porque se recusa o movimento que se deu por critério. O Concílio, que se recusou a definir, fornece agora os elementos fundamentais cuja recusa separa. A pastoral tornou-se o dogma, sem nunca ter passado pela definição.
As sagrações de 1 de julho apenas tornaram o círculo visível: pune-se como cisma o questionamento de textos cujos Padres tiveram o cuidado de dizer que não entendiam vincular a fé dessa maneira. Para além dos motivos canónicos enunciados, é aí, parece-me, o coração da sanção. O magistério conciliar é «a estrela polar» do caminho. Relê-se, portanto, sob a autoridade daquilo que se relê. Quando o ciclo chega a Sacrosanctum concilium e se apoia em Pio XII, faz exatamente o que a ambiguidade dinâmica sabe fazer: justificar a posteriori, por um autor anterior, uma reforma cujo missal esse autor não escreveu, nem o desaparecimento do ofertório. Pio XII ensina a participação. Não ensina que a participação exige a mesa voltada para o povo e a língua vulgar exclusiva. O argumento ausente na origem é fornecido pelo resultado. O resultado é então declarado fiel ao argumento. O círculo está fechado, e quem o aponta é acusado de não ter lido.
Um Concílio pastoral pode ser recebido, discutido, corrigido na sua aplicação, como a Igreja corrigiu disciplinas, liturgias, prudências. Não pode, sem mudar de natureza, tornar-se a regra que julga a Tradição da qual pretendia ser apenas a exposição. É tudo o que o simples fiel tradicional pede que se distinga. Não o direito de reconstruir a Igreja à sua medida. O direito de não chamar absoluto o que os próprios autores se recusaram a definir, e de não chamar desobediência a recusa de uma mecânica cujo manual se escreve caminhando. A paz de que a Igreja tem encargo não é o silêncio em torno do processo. É a certeza de que a fé recebida não se negocia ao ritmo das receções. Sobre este ponto, o Concílio não decidiu. É precisamente por isso que não se pode decidir os católicos a partir dele.
📎 Fonte original: Lesalonbeige