Hoje no Vaticano é possível identificar uma pluralidade de centros de poder, operando dentro de uma complexa dialética entre convergência estratégica e tensões internas. Bergoglio agiu como vários soberanos e imperadores do passado, ou seja, concentrou o poder em suas próprias mãos durante sua vida, indo até além do que é concedido a um Papa por lei divina, ao mesmo tempo em que preparava uma fragmentação deliberada desse mesmo poder que explodiria no momento de sua morte, precisamente para impedir que um único sucessor o monopolizasse e mudasse sua direção.
Tetrarquia no Vaticano? Esta é a técnica empregada por grandes imperadores do passado, como Gêngis Khan ou (talvez um exemplo mais adequado no nosso caso) Diocleciano, o imperador romano que preparou a Tetrarquia, isto é, um sistema com quatro imperadores, a fim de preservar o projeto político e evitar que o destino de todo o Império dependesse da vontade de um único sucessor. Paradoxalmente, o Papa tornou-se, entre esses quatro novos grandes centros de poder, o menos “influente” de todos, embora no papel permaneça o cume da Igreja de todos os pontos de vista; e certamente permanece assim, porque a Igreja é de instituição divina, que ninguém pode modificar segundo sua própria vontade arbitrária.
Além do Papa, entre esses centros de poder encontramos a Secretaria de Estado, que mantém o controle sobre os dossiês internacionais mais delicados (como os acordos secretos com a China e o diálogo multilateral) e exerce controle pervasivo sobre a máquina burocrática por meio de escritórios como o do Substituto (cargo outrora ocupado pelo controverso Edgar Peña Parra), mas sobretudo por sua influência sobre as nomeações episcopais em sinergia com a Secretaria do Dicastério para os Bispos. O terceiro tetrarca é a Cúria Romana como um todo. Outrora a serviço do Papa, nos últimos doze anos tornou-se um aparato burocrático e doutrinal revolucionário que dita ao Papa a agenda a ser seguida. A proposta do novo cânone afirma que a totalidade dos batizados, tendo recebido a unção do Espírito Santo, “não pode errar em matéria de fé”. O próprio Leão XIV disse no início de seu pontificado: “Os Papas passam, a Cúria permanece”: um anúncio que pareceu revelador e programático. A Cúria bergogliana agora age buscando preservar a aceleração iniciada por seu pai fundador e encontra seus centros nervosos no Dicastério para a Promoção do Desenvolvimento Humano Integral, verdadeira caixa de ressonância da agenda ambientalista e interface privilegiada com os Movimentos Populares e a ONU; no Dicastério para a Doutrina da Fé, até agora liderado pelo Cardeal Fernández; e no Dicastério para o Culto Divino, que pretende prosseguir uma agenda precisa de reforma litúrgica (ou seja, demolição).
Há um quarto e último centro de poder que Bergoglio estabeleceu durante seus anos de governo, a saber, a Secretaria do Sínodo. Liderada pelo Cardeal Mario Grech e incluindo figuras-chave do mundo progressista, como o Cardeal Jean-Claude Hollerich (que é seu Relator-Geral), a Secretaria do Sínodo não é meramente um órgão organizacional, mas a força motriz da engenharia eclesiológica da Igreja pós-conciliar. Um laboratório que realizou o sonho de muitos jesuítas revolucionários do século passado. A Secretaria coleta, sintetiza e frequentemente direciona os impulsos provenientes das Igrejas locais e dos episcopados europeus mais “avançados” (como o alemão e o belga), servindo como amortecedor entre as propostas de reforma mais radicais e a autoridade do Papa.
Uma Proposta de Alteração do Direito Canônico. Em 29 de setembro, a Secretaria do Sínodo publicou o relatório final da comissão canônica, liderada por Filippo Iannone, Prefeito para os Bispos escolhido por Leão XIV, e pelo Cardeal Gianfranco Ghirlanda, o principal canonista de Bergoglio e arquiteto de algumas das mais importantes reformas legislativas realizadas pelo argentino. Este relatório propõe reestruturar o Código Latino de Direito Canônico para torná-lo mais coerente com as novas “necessidades” da Igreja sinodal. As principais propostas de reforma incluem, em sua maioria, conceder aos leigos – tanto homens quanto mulheres – funções de governo, judiciais e litúrgicas que até agora eram reservadas ao clero ordenado. O sensus fidei é o reflexo no povo de Deus da fé pregada pela Igreja docente e é o que confirma a Tradição, sem julgá-la. Por exemplo, a reforma do cânone 1425 §4, que preveria a possibilidade de um leigo (homem ou mulher) atuar como “juiz único” em processos de primeira instância envolvendo sanções graves como a demissão de um sacerdote do estado clerical e a declaração ou imposição de excomunhão; a reforma do cânone 463 §1, que preveria a exigência de que os leigos constituam a maioria dos membros nos sínodos diocesanos; a reforma do cânone 512 §4, que permitiria a nomeação para conselhos pastorais diocesanos de cristãos pertencentes a “Igrejas que não estão em plena comunhão com a Igreja Católica”; a reforma dos cânones 230 §3 e 1112 §1, delegando aos leigos (homens ou mulheres) a autoridade para assistir a casamentos sem a necessidade de autorização prévia da Santa Sé e até mesmo para conduzir as orações litúrgicas próprias deste sacramento. Segundo declarações do Cardeal Grech e da Comissão, o objetivo desta reforma seria converter em normas legais vinculantes a eclesiologia que “emergiu do caminho sinodal”. O direito canônico é entendido como a expressão jurídica da percepção que a Igreja tem de si mesma, necessária para que a reflexão teológica sobre a chamada “corresponsabilidade” não permaneça puramente teórica.
A Reinterpretação do Conceito Dogmático de Infalibilidade. Compreensivelmente, muitos analistas se concentraram neste aspecto da reforma canônica proposta pelo Sínodo, ou seja, a extensão do governo aos leigos. Menos atenção, no entanto, foi dada a outra proposta da mesma comissão, a meu ver mais grave e importante, embora seja especular e diretamente ligada à que recebeu maior atenção. Entre as emendas propostas, de fato, está a reescrita do cânone 749 §1, que reinterpreta o conceito de infalibilidade. Esta não é uma emenda menor, pois a infalibilidade é um conceito teológico e dogmático muito importante para a doutrina católica. A infalibilidade, tradicionalmente restrita ao Sumo Pontífice e, em sentido subordinado, ao Colégio dos Bispos sob condições específicas, é agora estendida a todo o corpo dos fiéis. A proposta do novo cânone afirma que a totalidade dos batizados, tendo recebido a unção do Espírito Santo, “não pode errar em matéria de fé”. Tal infalibilidade se manifestaria por meio do consenso universal. Desta forma, o “sentido sobrenatural da fé de todo o povo… desde os bispos até o último dos fiéis leigos” se tornaria a nova medida (ao menos aparentemente) da verdade. Assistimos, assim, à democratização e, em última análise, à relativização do Dogma. Note-se a habitual manipulação lexical, típica do neomodernismo. “Sentido”, isto é, sentimento, elevado a critério. A Tradição católica sempre considerou o sensus fidei, ou seja, o sentimento de fé do povo, com grande respeito, mas nunca o considerou uma medida da verdade, também porque, no passado, houve vários momentos em que a maioria se desviou da fé reta, enquanto uma minoria fiel preservava a verdade. A proposta sinodal, portanto, não apenas amplia a participação leiga, mas altera o próprio fundamento de como a verdade da fé é determinada na Igreja, transferindo o critério último da autoridade docente instituída por Cristo para o consenso do povo batizado.
📎 Fonte original: Remnantnewspaper