A substituição da linguagem moral por estruturas psicológicas e sociológicas não apenas obscureceu a realidade do pecado, mas desmantelou sistematicamente as condições necessárias para o encontro com o Evangelho, alerta o teólogo John Melnikov em artigo publicado na Crisis Magazine.
A cultura ocidental moderna vem há muito tempo interpretando o pecado através das lentes do condicionamento social, em vez da moralidade. O pecado em si é reformulado como disfunção, trauma, vício ou condicionamento social. Embora esses fatores sejam frequentemente a causa subjacente de algumas ações desordenadas, a perda quase total da moralidade na linguagem usada para diagnosticar as condições que causam esses comportamentos enfraqueceu nossa capacidade de confrontar o mal. A sociedade parece ter decidido que, com escavação psicológica suficiente, todas as ações malignas podem ser desculpadas, e seus motivos são recebidos com compaixão performática, em vez de honestidade.
A sociedade ainda reconhece sofrimento, exploração e crueldade, mas parece ter dificuldade em descrever essas realidades em termos morais. Infelizmente, o discurso público tende a explicar o erro em termos psicológicos ou sociológicos antes mesmo de considerá-lo eticamente ou moralmente. Se e quando a ética e a moralidade são consideradas, tende a ser bem depois do fato, em um comentário academicamente orientado. Tornamo-nos hesitantes em descrever os seres humanos como capazes de abraçar voluntariamente o mal. Mesmo quando olhamos para a história e examinamos pessoas e ações malignas, a tendência no Ocidente moderno é esgotar o 'como', deixando pouca energia para o 'porquê'.
A consequência dessa maneira de examinar o mal é a criação de uma sociedade que explica o mal de forma tão etérea e difusa que os remédios espirituais eficazes são amplamente ignorados. O remédio para todo pecado e sofrimento é Cristo, vivo na Igreja e plenamente presente na Eucaristia. No entanto, essa verdade importante não pode ser apresentada àqueles que precisam ouvir as Boas Novas, a menos que haja uma compreensão decente do aspecto espiritual de nossa existência. Se as realidades metafísicas da vida espiritual, apontadas pela Igreja, são desconsideradas ou ignoradas como superstição, o ceticismo criará raízes onde a curiosidade espiritual e o desejo de realização deveriam existir. Então, lamentavelmente, os sacramentos são vistos como nada mais do que um tipo de medicina popular.
Isso não quer dizer que algumas das coisas que os humanos experimentam em suas vidas não possam encontrar alívio ou remédio na medicina moderna ou nas terapias. Pelo contrário, fazer nosso trabalho dentro do quadro de uma existência que Deus criou tão meticulosamente, utilizando nosso intelecto, é dar glória ao Pai de maneira profunda e duradoura. Mas o dano espiritual que pode acompanhar doenças e traumas não pode ser aliviado por nenhuma pílula ou injeção. Portanto, embora seja importante que as pessoas busquem aconselhamento e intervenção médica competente quando necessário, é igualmente importante que cuidem do cuidado e da cura de suas almas também.
O catolicismo sempre entendeu a vida moral não meramente como autorreflexão psicológica, mas como participação em uma luta espiritual contínua. Embora seja verdade que Cristo derrotou definitivamente o pecado e a morte com Seu sacrifício na Cruz, também é verdade que Ele comissionou Seus apóstolos a continuar Sua obra de redenção na Ascensão. Essa Grande Comissão não residiu apenas nos corações dos apóstolos, mas vive hoje na Igreja. Os leigos, por direito do batismo, são encarregados de pegar em armas espirituais contra o maligno — não porque Cristo nos lançou em uma luta da qual não estávamos cientes, mas porque a natureza decaída do mundo iniciou a luta conosco, quer quiséssemos ou não.
Para confrontar adequadamente o mal, devemos primeiro reconhecê-lo, e isso exige chamar a atenção para a racionalização e a exculpação moral do comportamento imoral que se tornou tão alarmantemente popular no Ocidente. Racionalizar moralmente o mal é nos preparar para incidentes de pecado muito mais consequentes e de maior alcance. A sociedade não deveria ter que suportar isso, e os cristãos simplesmente não podem mais tolerar isso. Se isso significa nos colocar em posições que carregam o perigo de sermos tachados de fanáticos religiosos, então, francamente, que assim seja. A história da salvação está repleta de personagens que, estando nas margens da existência social, falaram verdades objetivas como orientação e advertência, sem medo. Como disse Nosso Senhor: 'Se o mundo vos odeia, sabei que me odiou a mim antes de odiar a vós' (João 15,18).
Um dos desenvolvimentos mais perturbadores na cultura ocidental moderna tem sido o colapso da vergonha em autenticidade ersatz. Historicamente, a vergonha servia como um sinal moral e social de que algo no comportamento ou conduta de uma pessoa exigia reflexão, arrependimento e correção. Recentemente, a vergonha tem sido tratada não como algo a ser examinado prudentemente, mas como uma força inerentemente opressiva a ser completamente descartada. A vergonha é amplamente vista como um subproduto de uma sociedade intrusiva, vinculada a um código moral ultrapassado, fundamentado em estruturas religiosas hierárquicas. Portanto, o ápice da virtude humana não é mais a formação moral ou a busca da graça e justiça do Pai, mas a autoexpressão radical. Como resultado, comportamentos outrora entendidos como desordenados ou autodestrutivos são frequentemente defendidos sob a bandeira de 'viver a própria verdade', enquanto a crítica em si é reformulada como crueldade ou opressão.
O perigo nessa realidade não é apenas a permissividade, mas a lenta erosão da ideia de que o eu deve ser disciplinado e transformado na busca da retidão moral. O catolicismo, por contraste, sempre ensinou que a autenticidade não é encontrada na expressão desenfreada do eu, mas no processo difícil e vitalício de conformar-se mais plenamente ao Evangelho. Os seres humanos permanecem profundamente conscientes de que algo dentro de si mesmos e dentro do mundo está fraturado, mesmo que a maneira como discutimos essa fratura tenha mudado. A Igreja permanece porque se recusa a reduzir a pessoa humana à psicologia, economia ou status social. A teologia católica argumenta que a humanidade é, ao mesmo tempo, ferida e moralmente responsável por suas ações.
O reconhecimento do mal como realidade metafísica deve ser tornado público pelos fiéis, assim como a redenção da humanidade por Cristo na Cruz o é. Em uma época tão hesitante em falar honestamente sobre pecado e julgamento, cabe a nós, a Igreja Militante, carregar a bandeira católica adiante em um mundo tumultuado e cada vez mais escuro. Somente confrontando as realidades do mal, nomeando-as e reconhecendo-as, pode-se começar a entender a necessidade da redenção.
📎 Fonte original: Crisismagazine