Em discurso à Conferência Episcopal Chilena em 1988, o então Cardeal Joseph Ratzinger examina as raízes do cisma de Mons. Lefebvre, critica a desvalorização do sagrado na liturgia pós-conciliar e defende o Vaticano II como parte da Tradição viva da Igreja, conclamando a um exame de consciência sobre os rumos pastorais.
O card. Ratzinger e a questão lefebvriana
Do endereço do Card. Ratzinger à Conferência Episcopal Chilena, 13 de julho de 1988.
Nos últimos meses, trabalhamos muito em torno do caso Lefebvre, com a intenção sincera de criar para seu movimento um espaço dentro da Igreja, espaço que seria suficiente para que ele pudesse viver. A Santa Sé foi criticada por isso. Diz-se que não defendeu o Concílio Vaticano II com energia suficiente; que, enquanto tratou os movimentos progressistas com grande severidade, mostrou uma simpatia exagerada pela revolta tradicionalista. O desenvolvimento dos eventos é suficiente para refutar essas afirmações. A acusação de rigorismo do Vaticano diante dos desvios dos progressistas, apresentada de forma mítica, mostrou-se apenas um discurso vazio. Até agora, de fato, foram publicados apenas admoestações; em nenhum caso houve penas canônicas rigorosas em sentido estrito. E o fato de que, quando as coisas se complicaram, Lefebvre retratou um acordo que já havia sido assinado, indica que a Santa Sé, embora tenha feito concessões verdadeiramente generosas, não lhe garantiu aquela licença completa que ele desejava. Lefebvre viu que, na parte fundamental do acordo, era obrigado a aceitar o Vaticano II e as afirmações do Magistério pós-conciliar, segundo a autoridade própria de cada documento.
Há uma contradição evidentíssima no fato de que é justamente quem não perdeu oportunidade para dar a conhecer ao mundo sua desobediência ao Papa e às declarações magisteriais dos últimos 20 anos que pensa ter o direito de julgar que essa atitude é demasiado branda e que deseja que se tivesse insistido numa obediência absoluta ao Vaticano II. Assim também, esses sustentam que o Vaticano concedeu o direito de dissentir a Lefebvre, direito que foi recusado obstinadamente aos fautores de uma tendência progressista. Na realidade, o único ponto afirmado no acordo, segundo a Lumen Gentium 25, é o fato límpido de que nem todos os documentos do Concílio têm a mesma autoridade. Pelo resto, foi indicado explicitamente, no texto que foi assinado, que as polêmicas públicas devem ser evitadas e que se requer uma atitude de respeito positivo pelas decisões oficiais e declarações. Foi concedido, além disso, que a Fraternidade São Pio X possa apresentar à Santa Sé – que se reserva o exclusivo direito de decisão – suas dificuldades particulares quanto às interpretações das reformas jurídicas e litúrgicas. Tudo isso mostra que, neste diálogo difícil, Roma uniu claramente a generosidade, em tudo o que é negociável, à firmeza no necessário.
A explicação que Mons. Lefebvre deu para a retratação de seu acordo é indicativa. Declarou que finalmente entendeu que o acordo que assinou visa apenas integrar sua fundação "na Igreja Conciliar". A Igreja Católica em união com o Papa é, segundo ele, "a Igreja Conciliar", que rompeu com seu passado. Parece efetivamente que ele já não consegue ver que aqui se trata da Igreja Católica na totalidade de sua Tradição e que o Vaticano II pertence a ela. Sem dúvida alguma, o problema que Lefebvre colocou não terminou com a ruptura de 30 de junho. Seria demasiado simples refugiar-se numa espécie de triunfalismo e pensar que esta dificuldade deixou de existir a partir do momento em que o movimento conduzido por Lefebvre se separou com uma ruptura formal da Igreja. Um cristão nunca pode, ou não deveria, comprazer-se com uma ruptura. Mesmo sendo absolutamente certo que a culpa não pode ser atribuída à Santa Sé, é um dever para nós examinar-nos, tanto sobre quais erros cometemos, quanto quais, mesmo agora, estamos cometendo.
Os critérios com que julgamos o passado no decreto do Vaticano II sobre o ecumenismo devem ser usados – como é lógico – para julgar também o presente. Uma das descobertas fundamentais da teologia do ecumenismo é que os cismas só podem ocorrer quando determinadas verdades e determinados valores da fé cristã já não são vividos e amados dentro da Igreja. A verdade que é marginalizada torna-se autônoma, permanece desligada do todo da estrutura eclesiástica e é então que um novo movimento se forma em torno dela. Devemos refletir sobre este fato: que muitos católicos, longe do círculo restrito da fraternidade de Lefebvre, veem este homem como guia, em certo sentido, ou pelo menos como aliado útil. Não se deverá atribuir tudo a motivos políticos, a nostalgia ou a fatores culturais de importância secundária. Essas causas não são capazes de explicar a atração que é sentida também pelos jovens, e particularmente pelos jovens, que vêm de muitas nações verdadeiramente diferentes e que estão imersos em realidades políticas e culturais completamente diversas. Certamente mostram o que é, de todos os pontos de vista, uma perspectiva limitada e parcial; mas não há dúvida alguma de que um fenômeno desta magnitude seria inconcebível se não houvesse aqui em ação valores que geralmente não encontram suficientes possibilidades de realização dentro da Igreja de hoje.
Por todos esses motivos, devemos considerar toda a questão sobretudo como a ocasião para um exame de consciência. Não deveríamos ter medo de fazer a nós mesmos perguntas fundamentais, sobre os defeitos da vida pastoral da Igreja, que emergem desses fatos. Assim, deveríamos poder oferecer um lugar dentro da Igreja àqueles que o estão buscando e pedindo e conseguir eliminar toda razão para um cisma. Podemos tornar tal cisma sem motivações renovando as realidades internas da Igreja. Há três pontos, penso, que é importante considerar.
Se há muitos motivos que poderiam levar muita gente a buscar refúgio na liturgia tradicional, o principal é que encontram que ela conservou a dignidade do sagrado. Depois do Concílio, houve muitos padres que elevaram deliberadamente a "dessacralização" ao nível de um programa, sob a pretensão de que o Novo Testamento aboliu o culto do templo: o véu do templo que foi rasgado de alto a baixo no momento da morte de Cristo na cruz é, segundo alguns, o sinal do fim do sagrado. A morte de Jesus, fora dos muros da cidade, isto é, do mundo público, é agora a verdadeira religião. A religião, se quiser ter seu ser em sentido pleno, deve tê-lo na não sacralidade da vida cotidiana, no amor que é vivido. Inspirados por tais raciocínios, puseram de lado os paramentos sagrados; esvaziaram as igrejas o mais que puderam daquele esplendor que eleva a mente ao sagrado; e reduziram a liturgia à língua e aos gestos de uma vida ordinária, por meio de saudações, sinais comuns de amizade e coisas semelhantes. Não há dúvida de que, com essas teorias e práticas, desconheceram completamente a autêntica conexão entre o Antigo e o Novo Testamento: esqueceu-se que este mundo não é o Reino de Deus e que "o Santo de Deus" (Jo 6,69) continua a existir em contradição a este mundo; que precisamos de purificação antes de nos aproximarmos dele; que o profano, mesmo após a morte e ressurreição de Jesus, não conseguiu transformar-se no "santo". O Ressuscitado apareceu, mas àqueles cujo coração estava bem disposto para com Ele, ao Santo; não se manifestou a todos. É desta forma que um novo espaço foi aberto para a religião a que todos nós agora devemos submeter-nos; esta religião que consiste em aproximarmo-nos da família do Ressuscitado, a cujos pés as mulheres se prostravam e o adoravam. Não pretendo agora desenvolver mais este aspecto; limito-me sinteticamente a esta conclusão: devemos readquirir a dimensão do sagrado na liturgia.
A liturgia não é uma festa; não é uma reunião com o objetivo de passar momentos serenos. Não importa absolutamente que o pároco se desvele para imaginar não sei que ideias ou novidades ricas de imaginação. A liturgia é o que faz com que o Deus Três Vezes Santo esteja presente entre nós; é a sarça ardente; é a aliança de Deus com o homem em Jesus Cristo, que morreu e de novo voltou à vida. A grandeza da liturgia não está no fato de que oferece um entretenimento interessante, mas em tornar tangível o Totalmente Outro, que nós, sozinhos, não somos capazes de evocar. Vem porque quer. Em outras palavras, o essencial na liturgia é o mistério, que é realizado na ritualidade comum da Igreja; todo o resto o diminui. Alguns procuram experimentá-lo segundo uma moda vivaz e se veem enganados: quando o mistério é transformado em distração, quando o ator principal na liturgia não é o Deus vivo, mas o padre ou o animador litúrgico.
Além das questões litúrgicas, os pontos centrais do conflito atualmente são a tomada de posição de Lefebvre contra o decreto que trata da liberdade religiosa e o chamado espírito de Assis. É aqui que Lefebvre estabelece as linhas de demarcação entre sua posição e a da Igreja Católica. Há pouco a dizer: o que está dizendo sobre esses pontos é inaceitável. Aqui não queremos considerar seus erros, antes desejamos perguntar-nos onde há falta de clareza em nós mesmos. Para Lefebvre, o que está em jogo é a batalha contra o liberalismo ideológico, contra a relativização da verdade. Não estamos obviamente de acordo com ele sobre o fato de que – entendido segundo as intenções do Papa – o texto do Concílio ou a oração de Assis induzam ao relativismo. É uma operação necessária defender o Concílio Vaticano II diante de Mons. Lefebvre, como válido e como vinculante para a Igreja. Certamente há uma mentalidade de visão estreita que só leva em conta o Vaticano II e que provocou esta oposição. Há muitas apresentações dele que dão a impressão de que, a partir do Vaticano II, tudo foi mudado e que o que o precedeu não tem valor ou, no melhor dos casos, tem valor apenas à luz do Vaticano II. O Concílio Vaticano II não foi tratado como uma parte de toda a tradição viva da Igreja, mas como um fim da Tradição, um novo começo a partir do zero. A verdade é que este Concílio particular não definiu absolutamente nenhum dogma e deliberadamente escolheu permanecer em um nível modesto, como Concílio apenas pastoral; mas muitos o tratam como se tivesse se transformado numa espécie de superdogma que tira a importância de todo o resto. Esta ideia é fortalecida pelas coisas que agora estão acontecendo. O que anteriormente foi considerado o mais santo – a forma como a liturgia foi transmitida – aparece subitamente como a mais proibida de todas as coisas, a única coisa que pode ser impunemente proibida. Não se suporta que se critiquem as decisões que foram tomadas pelo Concílio; por outro lado, se alguns põem em dúvida as regras antigas, ou mesmo as verdades principais da fé – por exemplo, a virgindade corporal de Maria, a Ressurreição corporal de Jesus, a imortalidade da alma, etc. – ninguém protesta, ou apenas o faz com a maior moderação. Eu mesmo, quando era professor, vi como o mesmo Bispo que...
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