As línguas de fogo de Pentecostes já caíram. As antigas Têmporas passaram. O Domingo da Trindade coroou a revelação do Deus que é Pai, Filho e Espírito Santo. Corpus Christi colocou diante de nossos olhos o Pão vivo descido do céu. Em poucos dias, o Sagrado Coração nos mostrará a fornalha de onde esse Pão foi dado, o Coração traspassado de onde jorraram a Igreja e os Sacramentos. Agora, a Santa Igreja se veste novamente de verde, a cor da esperança e do crescimento, e nos envia para a longa campanha dos domingos depois de Pentecostes. Este é o primeiro domingo verde após o grande ciclo da Quaresma e Páscoa, já que o Domingo da Trindade ocupa o lugar do Primeiro Domingo depois de Pentecostes. Parece uma abertura.
Este domingo, o 2º depois de Pentecostes, nos leva à escola prática da graça. Os mistérios foram derramados. Agora a Igreja diz, em efeito: “ITE”. Ide. Vivei deles. Dom Pius Parsch chamou o tempo depois de Pentecostes de “Ponte Dourada da Terra ao Céu”. Ele viu nestes domingos três grandes temas: o Batismo e suas graças, o longo conflito entre os dois campos e a preparação para a Segunda Vinda do Senhor. Todo domingo é uma pequena Páscoa, porque o Batismo nos mergulhou na morte e ressurreição de Cristo. No entanto, o Batismo não nos transportou para um paraíso sem luta. Permanecemos colocados no reino de Deus enquanto cercados pelo reino do mundo. O legado de Adão se apega a nós. Nossas almas vacilam. A Igreja, mãe e fortaleza, nos treina para a batalha. Ela nos alimenta com a Palavra. Ela nos fortalece ainda mais com a Sagrada Comunhão. Outro luta em nós e por nós: Cristo, sempre Mais Poderoso, vence os poderosos mundanos. Isso dá ao 2º Domingo depois de Pentecostes sua força particular.
A Santa Igreja, por meio do tradicional Missale Romanum, nos dá mais do que cor sazonal e perícopes designadas. Ela dá teologia e mistagogia na forma de oração, canto, gesto, silêncio e sacrifício. Seus ritos, simplesmente realizados com cuidado e fidelidade, já são doutrina em movimento. O culto é doutrina. Nós somos nossos ritos. Nesta Missa, a Igreja nos convoca ao banquete celestial através da mão governante de Cristo, Pastor, Rei e Piloto.
A Coleta desta semana é uma daquelas orações romanas cuja brevidade esconde uma catedral inteira de doutrina. É antiga, encontrada na tradição Gelasiana para o domingo após a Ascensão, retida nos livros romanos posteriores para este domingo, usada também na Ladainha do Santíssimo Nome de Jesus, e levada adiante no Missal moderno pós-conciliar para o Décimo Segundo Domingo do Tempo Comum. É austera e generosa ao mesmo tempo, dura como mármore e quente como sangue. Sancti nominis tui, Domine, timorem pariter et amorem fac nos habere perpetuum: quia numquam tua gubernatione destituis, quos in soliditate tuae dilectionis instituis. Fazei-nos, Senhor, ter em igual medida o temor e o amor perpétuos do Vosso Santo Nome: pois nunca privais do Vosso governo aqueles que estabeleceis na firmeza do Vosso amor. Brilhante. Veja o equilíbrio: timor e amor, temor e amor. Veja instituere e destituere, estabelecer e abandonar. Veja gubernatio, pilotar, governar. Um gubernator é o piloto de um navio. A mão forte de Deus está no leme. Ele mantém a barca longe das rochas. Se Ele retirasse essa mão, naufragaríamos. Seríamos destituídos. Como Ele nos estabelece na solidez do Seu amor, podemos ficar de pé, navegar, lutar e retornar. Em instituo ouve-se um colocar, um posicionar com propósito. Deus nos fez e, em Cristo, nos refez. Ele nos coloca sob Seu olhar, perto de Si, dentro da ordem do Seu amor. Em destituo ouve-se outro colocar, um ser posto de lado, abandonado, exposto. A Coleta implora que sejamos mantidos no lugar certo diante de Deus: em temor e amor do Seu Santo Nome, sob Seu governo, firmes na Sua dileção. Isso é toda uma doutrina da Providência comprimida em poucas palavras.
Nomen, “nome”, tanto na Escritura quanto na liturgia aponta além de uma mera etiqueta. O Nome indica a pessoa, autoridade, presença e poder daquele que é nomeado. Moisés tirou as sandálias diante do Deus cujo Nome foi revelado da sarça ardente. Tão inspiradores de temor eram os quatro caracteres sagrados do Nome revelado de Deus, o Tetragrama, que em sua fala por “Yahweh” eles substituíram “Adonai... Senhor”. O Nome não era um som para ser tratado levianamente. Era a terrível proximidade dAquele que é o próprio Ser, dAquele que liberta os cativos e forma um povo a partir de escravos. Antes destituídos, foram instituídos como Seus. O Nome de Jesus revela ainda mais. Jesus, Yeshua, de Yehoshua, significa “Yahweh salva”. Nele, o Santo Nome se torna carne. Nele, o Pai é abordado. “Amen, amen vos digo: se pedirdes alguma coisa ao Pai em meu nome, ele vo-lo dará” (João 16:23). O Nome expulsa demônios, muda corações, salva almas e abre o caminho para a vida. “Estas coisas foram escritas para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome” (João 20:31). Daí o timor et amor da Coleta. Temor e amor não são inimigos. O temor servil se encolhe diante do castigo. O temor filial teme a separação do Pai amado. Quanto mais se entende a majestade de Deus, mais cuidadosamente se deseja servi-Lo. Quanto mais se ama, mais se teme perder o que se ama. “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria” (Sl 111:10). O temor do Senhor protege o amor da presunção. O amor protege o temor do desespero. Juntos, eles estabilizam a alma sob o Santo Nome.
Aqui, a proximidade de Corpus Christi e do Sagrado Coração é importante. Antes deste domingo verde, a Igreja cantou o Lauda Sion de Tomás de Aquino e contemplou o Pão vivo e vivificante. A Sequência tem o impacto de um sermão doutrinal, um tratado escolástico incendiado. Louvai o vosso Salvador, vosso líder, vosso pastor. Louvai-O tanto quanto puderdes, pois Ele excede todo louvor. Quantum potes, tantum aude! O Pão vivo foi dado aos Doze na Ceia. Na mesa do novo Rei, a nova Páscoa da Nova Lei traz a antiga Páscoa à plenitude. Cristo quis que o que fez na ceia fosse repetido em Sua memória. O pão é transformado em Sua carne. O vinho é transformado em Seu sangue. Sob espécies diferentes, que agora funcionam como sinais, realidades maravilhosas estão ocultas. O Corpo é alimento. O Sangue é bebida. Cristo permanece inteiro sob cada espécie. Um recebe. Mil recebem. Ele não é dividido nem diminuído. Então vem a linha eucarística severa que fica ao lado da Epístola e do Evangelho deste domingo: Sumunt boni, sumunt mali: Sorte tamen inæquáli, Vitæ vel intéritus. Os bons comungam, os maus comungam: com sorte, no entanto, desigual, de vida ou destruição. Mors est malis, vita bonis: Vide paris sumptiónis Quam sit dispar éxitus. Morte para os maus, vida para os bons: vede quão desigual é o resultado da mesma comunhão. A Eucaristia é o banquete da caridade. O banquete é também juízo. O mesmo Cristo é recebido. O resultado difere segundo a disposição do recebedor. O banquete não deixa de ser generoso porque os homens se aproximam mal dele. A generosidade do Rei não apaga a necessidade da veste nupcial. Corpus Christi e o 2º Domingo depois de Pentecostes convergem aqui com a Festa do Santíssimo Coração. O Coração dá o banquete. O banquete dá o Coração. A alma deve vir quando chamada, vir em graça, vir vestida de caridade.
A Epístola, de 1 João 3:13-18, traz a doutrina do canto e do altar para atos concretos e bens pessoais. “Meus filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas por obras e em verdade” (1 João 3:18). O Evangelho, Lucas 14:16-24, é a parábola do grande banquete. Os convidados recusam. O Senhor ordena que tragam os pobres, aleijados, cegos e coxos. Ainda há lugar. Ele manda pelos caminhos e valados, para que todos entrem. A casa se enche. A parábola ecoa a Coleta: Deus nos estabelece na firmeza do Seu amor. Ele nos chama ao banquete. Não recusemos. Não troquemos a veste nupcial pela desculpa de um campo ou de um boi. O temor e o amor nos mantenham firmes sob o Seu governo, enquanto aguardamos a vinda do Rei.
📷 Foto: Huynh Van via Pexels — Priest in green vestment performing Holy Communion with parishioners in a tranquil church.