As declarações do Papa Leão XIV sobre as consagrações episcopais anunciadas pela Fraternidade Sacerdotal São Pio X representam a primeira vez que o Pontífice se pronuncia pessoalmente sobre a questão. Em resposta a uma pergunta jornalística, o Santo Padre manifestou resignação diante do agravamento da divisão, enquanto conselheiros parecem preparar-se para declarar excomunhão e possível cisma. O artigo de Dom Alcuin Reid, publicado no The Catholic Herald, analisa o impasse e propõe uma distinção crucial entre os elementos fundamentais da fé e as políticas pastorais do Concílio Vaticano II.
As declarações rilasciadas na terça-feira à noite pelo Santo Padre a respeito das consagrações episcopais anunciadas pela Fraternidade Sacerdotal São Pio X representam a primeira vez em que o Papa em pessoa se pronunciou sobre a questão. Certamente, suas palavras foram uma breve resposta a uma pergunta jornalística aparentemente improvisada, mas a resposta de Sua Santidade é ao mesmo tempo concisa e iluminadora. Papa Leão parecia quase resignado com o agravamento da divisão: «Estamos avaliando a possibilidade de dirigir um outro apelo, dizendo: 'Não façam isso. Procuremos viver a comunhão na Igreja', mas a escolha é deles. Devem entender o que isso significa para eles e para a Igreja». Isso provavelmente reflete o pensamento dos conselheiros do Santo Padre: entre eles parece haver pouca esperança de superar o impasse. Parecem simplesmente preparar-se friamente para declarar a pena canônica da excomunhão e talvez um cisma. É compreensível. As comunicações bastante bruscas entre o Prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé e o Superior Geral da Fraternidade Sacerdotal São Pio X, ocorridas em fevereiro deste ano, não fizeram muito para abrir as portas ou para dar esperança de que se abririam em breve. Desde então, ambas as partes parecem ter simplesmente continuado como de costume, preparando-se para 1º de julho e para tudo o que provavelmente resultará disso, com uma eficiência quase fatalista.
E, no entanto, o Santo Padre também afirmou que «a divisão entre os cristãos é sempre uma questão dolorosa». Para o homem cuja própria vocação é ser «a fonte e o fundamento perpétuos e visíveis da unidade tanto dos bispos quanto de toda a comunidade dos fiéis» (Catecismo da Igreja Católica, 882), isso é mais que um eufemismo. Tal divisão é uma catástrofe eclesial – nada menos que uma nova ferida no Corpo de Cristo, e não algo a ser aceito simplesmente como inevitável. Como escreveu Papa Bento XVI na tentativa de sanar tal divisão: «Olhando para o passado, para as divisões que ao longo dos séculos dilaceraram o Corpo de Cristo, tem-se continuamente a impressão de que, nos momentos críticos em que as divisões se manifestavam, os chefes da Igreja não fizeram o suficiente para manter ou restabelecer a reconciliação e a unidade. Tem-se a impressão de que também as omissões por parte da Igreja contribuíram para o agravamento dessas divisões. Esse olhar para o passado nos impõe hoje uma obrigação: fazer todo esforço para que todos aqueles que desejam verdadeiramente a unidade possam nela permanecer ou alcançá-la novamente». (Carta aos Bispos, 7 de julho de 2007)
O que se deve fazer hoje por parte dos líderes da Igreja para que a FSSPX e os outros possam “viver a comunhão na Igreja” como deseja o Santo Padre? Qual é o “milha extra” (cf. Mt 5,41) exigido hoje para alcançar esse objetivo? Papa Leão lamentou que a Fraternidade Sacerdotal São Pio X «se recusa a aceitar certos elementos fundamentais da Igreja, a começar por diversos pontos do Concílio Vaticano II» – e é justamente aí que se apresenta o impasse. Com efeito, em fevereiro o Dicastério para a Doutrina da Fé sublinhou como a questão dos «diversos graus de adesão exigidos pelos vários textos do Concílio Ecumênico Vaticano II e sua interpretação» é crucial para individuar «os requisitos mínimos para a plena comunhão com a Igreja católica». O problema está em confundir “certos elementos fundamentais da Igreja” com “vários pontos do Concílio Vaticano II” e, com o máximo respeito pelo Santo Padre – cuja sinceridade não está em discussão – e seus colaboradores, o esforço adicional exigido hoje é o de finalmente traçar a necessária distinção entre os dois. Ou seja, devemos ser absolutamente claros sobre o fato de que os “elementos fundamentais da Igreja” são aqueles que um neoconverso deve aceitar quando diz “Creio e professo tudo o que a santa Igreja católica crê, ensina e proclama ser revelado por Deus” – nada mais, nada menos. Ninguém tem o direito de exigir mais. Ninguém pode permitir menos. Os “elementos fundamentais da Igreja” encontram-se nos ensinamentos da Sagrada Escritura, nas definições dogmáticas dos concílios ecumênicos da Igreja, nos Credos e nos ensinamentos infalíveis dos Papas em matéria de fé e moral. Estes são os requisitos mínimos para estar em comunhão com a única e verdadeira Igreja Católica fundada por Cristo. Nas palavras de São Paulo, a Sagrada Liturgia nos ensina na epístola da Missa votiva pela Unidade da Igreja que “há um só corpo e um só Espírito, como também fostes chamados à única esperança da vossa vocação; um só Senhor, uma só fé, um só batismo, um só Deus e Pai de todos, que está acima de todos, através de todos e em todos” (Ef 4,3-7). Estes são os “elementos fundamentais da Igreja”.
Como sabemos muito bem pela história da Igreja, há muitos outros aspectos da vida eclesial, ontem como hoje, que não são de modo algum fundamentais e sobre os quais os católicos podem legitimamente ter opiniões divergentes. As políticas papais na época das Cruzadas estavam corretas? A Igreja deveria ter condenado e queimado Joana d'Arc? A resposta à Reforma Protestante ou à Revolução Francesa deveria ter sido diferente? A Santa Sé está gerenciando adequadamente a crise da Igreja na Alemanha? [E na China? – ndT]. A lista poderia continuar indefinidamente. Hoje, a questão é se as autoridades eclesiásticas podem finalmente admitir que as políticas e orientações pastorais do Concílio Vaticano II (a política de aggiornamento, ou renovação da Igreja, como foi chamada) sejam exatamente isso: juízos prudenciais formulados em um determinado período histórico (já há mais de 60 anos) e não doutrinas da fé católica "que a santa Igreja católica crê, ensina e proclama como reveladas por Deus". As políticas do Vaticano II e suas frequentemente mutáveis aplicações não constituem um "super dogma" ao qual se deva aderir para ser católico. O Credo que cantamos na Missa não começa com Credo in concilium Vaticanum secundum... mas com Credo in unum Deum... Não é uma exigência pequena, pois três gerações de clero e fiéis se formaram partindo do pressuposto de que se deve acreditar incondicionalmente naquelas políticas pastorais e em tudo o que elas representam. Vidas foram vividas e carreiras construídas sobre esses fundamentos. Os chamados "negacionistas do Concílio Vaticano II" foram marginalizados e ignorados por décadas.
Quando alguém pergunta se a Fraternidade Sacerdotal São Pio X ou alguma outra pessoa ou grupo "aceita o Concílio Vaticano II", o que está perguntando na realidade? Que ele ocorreu? Nenhum problema. Que foi um concílio ecumênico validamente convocado pela Igreja católica? Também não é problema. Que a pessoa ou grupo aceite suas definições dogmáticas? Mais uma vez, não há dificuldade: o Concílio Vaticano II não formulou definições dogmáticas, ou seja, não ensinou nem proclamou nada de novo, revelado por Deus, que todos os católicos devam compartilhar. Se o tivesse feito, a aceitação desses ensinamentos seria uma condição mínima para a plena comunhão com a Igreja católica. Mas não o fez. Na realidade, a pergunta que se coloca é se um grupo ou indivíduo aceita ou não as políticas e orientações pastorais autoritativamente adotadas pelo Concílio no início dos anos 60 ou, mais frequentemente, se a implementação pós-conciliar das políticas conciliares (que muitas vezes diferem significativamente das intenções dos Padres conciliares do Vaticano II) é aceita como indiscutivelmente vinculante. Isso para dizer de modo gentil. A realidade é que, há muito tempo, qualquer falta de docilidade, ou qualquer pergunta crítica, sobre as políticas conciliares e sua implementação tem sido condenada como a imperdoável heresia moderna de "não aceitar o Vaticano II". O respeito é devido às políticas e aos ensinamentos não definidos de um concílio ecumênico, certamente, mas pode-se livremente questionar a sabedoria dos juízos prudenciais de qualquer concílio geral da Igreja sem negar nada do que "a santa Igreja católica crê, ensina e proclama ser revelado por Deus", sejam eles juízos sobre política em matéria de liberdade religiosa, sobre o desejo de reforma da liturgia, sobre uma ingênua e idealista abertura ao mundo moderno, sobre o desejo de ecumenismo, ou sobre qualquer outra coisa. Em todos esses âmbitos, como em outros, encontram-se diferenças significativas, se não mesmo desvios substanciais, em relação às posições nuançadas adotadas no Concílio e sua posterior interpretação e implementação. Com o passar do tempo e a experiência de 60 anos, um católico fiel poderia até sugerir que chegou o momento de revisar, abandonar ou realocar algumas dessas políticas para o bem urgente da Igreja e a salvação das almas. Mas não. Para muitos eclesiásticos, em particular os bispos, isso é simplesmente impensável. Trairia tudo aquilo em que creem e pelo que trabalharam por toda a vida. Credo in concilium Vaticanum secundum... é verdadeiramente o seu credo.
O Santo Padre é sem dúvida capaz de apreciar essa distinção, mas as pessoas que o cercam podem ter-lhe ofuscado a compreensão de sua crucial importância, sobretudo neste momento. Na verdade, com efeito, só o Papa, como Escriba do Reino dos Céus que tira do seu tesouro coisas novas e velhas a seu tempo (cf. Mt 13,52), pode esclarecer de uma vez por todas a natureza pastoral do Concílio Vaticano II e de todas as suas políticas e orientações, e permitir sua tão esperada e respeitosa avaliação crítica, com a liberdade de consciência e de expressão que é direito de todos os fiéis. Seria um movimento corajoso. Poderia ser visto, por alguns aspectos, como uma capitulação, sem no entanto exigir nada da Fraternidade Sacerdotal São Pio X ou de outros que, às vezes, contribuíram para criar um clima de acusação e desconfiança com palavras e ações inoportunas. A Fraternidade São Pio X deve evitar tornar-se um gueto ou apresentar-se como o único árbitro da Verdade, embora tenha procurado simplesmente preservar a vida e o ensinamento católico tradicional em sua integridade. Não há lugar para seitas na comunhão da Igreja. A nítida distinção traçada pelo Santo Padre poderia ser vista também como um verdadeiro ato pastoral de um bom pastor, que busca as ovelhas desgarradas na esperança de reconduzi-las ao único aprisco da Igreja. Se é verdade que, no passado, «nos momentos críticos em que ocorriam divisões, os chefes da Igreja não fizeram o suficiente para manter ou restabelecer a reconciliação e a unidade», então certamente temos «a obrigação hoje de fazer todo esforço para que todos aqueles que desejam verdadeiramente a unidade possam nela permanecer ou alcançá-la novamente». Na terça-feira, o Santo Padre concluiu sua intervenção dizendo: «Se [a Fraternidade Sacerdotal São Pio X] fizer essas escolhas [de rejeitar alguns pontos do Concílio Vaticano II], sinto muito. Mas devemos seguir em frente». Rezemos, jejuemos e trabalhemos de todas as formas possíveis para que todos possamos pro...
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📷 Foto: Efrem Efre via Pexels — A stunning view of St Peter's Basilica in Vatican City, showcasing Renaissance architecture and spirituality.