Em mais um artigo de sua série sobre o ser e o nada, o teólogo Regis Martin retoma o pensamento de Heráclito para mostrar que, sem Cristo, a existência seria um golpe de morte; mas a Ressurreição transforma o desespero em esperança triunfante.
Cinco séculos antes da chegada d'Aquele cuja vinda entre nós mudaria tudo, viveu um astuto velho grego chamado Heráclito, um filósofo tão obcecado pela ideia de mudança que ela se tornou para ele a única constante num universo onde nada jamais será constante. “Nenhum homem pode entrar duas vezes no mesmo rio”, disse ele famosamente, “pois não é o mesmo rio e ele não é o mesmo homem”. “Nada perdura senão a mudança”, é outro de seus ditos gnômicos que chegaram até nós. Ou que, quando o sol nasce, o que faz previsivelmente a cada dia, será sempre um sol novo e diferente. Ou, ainda mais enigmático, sua insistência de que nada jamais simplesmente é, mas que tudo permanece eternamente num estado de devir.
Determinado a apresentar seu caso da forma mais persuasiva possível, Heráclito apontava para o poder do fogo, vendo em sua destrutividade consumidora o símbolo mais adequado para um mundo em perpétuo fluxo. Até mesmo a fala, pensava ele, voltar-se-á devoradoramente contra aqueles que a praticam. Não ousa ela fixar um conteúdo àquilo que está sempre mudando? Diante disso, dizia ele, nada dizer seria uma melhoria em relação a dizer qualquer coisa. Sem falar, é claro, na ironia involuntária de empregar a fala com o propósito de defender sua supressão. Assim lemos sobre certo discípulo zeloso de Heráclito corrigindo seu mestre quanto a não entrar duas vezes no mesmo riacho. “Oh, não”, exclamou ele, “não se pode entrar no mesmo riacho nem uma vez sequer!”
Em todo caso, a aplicação mais dolorosamente óbvia da pura força e violência desencadeadas pelo fogo era a morte, que chega a todos nós, incluindo o velho Heráclito, que, junto com os detritos da natureza, já não está mais conosco. Mesmo enquanto digito isto, ele cai implacavelmente. O que poderia ser mais nivelador do que a cegante finalidade da extinção? Que nenhum de nós sai vivo é certamente a única mudança que todos seremos forçados a enfrentar. Nenhum de nós está imune ao mais básico e exigente de todos os fatos: que nascer sempre vem com uma data de validade que nos diz que também devemos morrer. É, parafraseando uma linha de Hopkins, a praga para a qual nascemos, e por isso é por nós mesmos que choramos. A morte permanece o único cancelamento inegavelmente conclusivo de tudo o que esperamos adquirir, isto é, a ilusão reconfortante da imortalidade.
Nenhum de nós está imune ao mais básico e exigente de todos os fatos: que nascer sempre vem com uma data de validade que nos diz que também devemos morrer. Tweet This
Esse desejo afetuoso, dir-nos-ia Heráclito, simplesmente não está ao alcance de meros mortais. Para escapar, portanto, aos limites do ser finito, às inevitáveis espirais de uma existência limitada apenas pelo bios, seria necessário Zoe, cujo portal mais próximo é uma intervenção de um Poder Superior, que, infelizmente, a natureza não pode fornecer. Ou, dito de outra forma: se a vida fosse um jogo de xadrez, a primeira lição a aprender é que você não pode vencer. Isso porque seu oponente — a morte — nunca perde. Como a figura encapuzada e sinistra de O Sétimo Selo, de Bergman, que persegue o cavaleiro medieval por uma paisagem devastada, ele acabará, mais cedo ou mais tarde, dando xeque-mate em todos nós. Estamos todos destinados à escuridão, em outras palavras, nossas breves velas apagadas no grande mar da morte. “O homem transmite miséria ao homem”, observa o poeta Philip Larkin, sombriamente,
Isso se aprofunda, como uma plataforma costeira. Saia o mais cedo que puder E não tenha filhos.
Ele certamente seguiu seu próprio conselho, deixando-nos um legado apenas de amargura, por mais lapidares que sejam os poemas. Talvez o poeta W.H. Auden tenha falado a verdade quando escreveu:
Os desejos do coração são tão tortos quanto saca-rolhas, Não ter nascido é o melhor para o homem; O segundo melhor é uma ordem formal, O padrão da dança; dance enquanto pode.
Se assim for, então ele certamente tinha Larkin em mira quando compôs seu lamento. Shakespeare provavelmente disse melhor: “Rapazes e moças dourados todos devem, / Como limpadores de chaminés, virar pó.” O dia claro logo terminará, deixando-nos todos para descer com o sol — destinados àquela “terra desconhecida”, como ele a chama, “de cuja fronteira nenhum viajante retorna”. Nem mesmo Lázaro, ao que parece, que, apesar de ter voltado daquele lugar, realmente não tinha nada a dizer sobre sua curta estadia no mundo inferior. Imagina-se ele sentado mudamente às refeições com suas duas irmãs, Marta e Maria, cada uma gentilmente insistindo para que ele continue comendo. O pobre homem poderia muito bem ter permanecido morto. É, afinal, como o lugubre Larkin insistiria: “A extinção certa para a qual viajamos, / Nada mais terrível, nada mais verdadeiro.”
O que mais a contingência pode significar senão que tudo o que existe, desde os insetos e plantas aqui embaixo até os céus estrelados além, está condenado a morrer? Dado tempo suficiente, nada restará para sobreviver à goela da morte. É a triste assinatura que a criação deve ostentar. Cada linha de Aquino sobre o assunto nos lembra disso. Qualquer coisa que não possa explicar sua própria existência, diz-nos ele frequentemente, que não possa localizar sua razão de ser dentro desse próprio ser, permanece necessária e radicalmente contingente. Nada pode dar o que não tem, e assim “Aquele que é” — isto é, Deus — somente tem a capacidade de trazer o nada ao ser.
Qualquer coisa que não possa explicar sua própria existência, diz-nos Aquino frequentemente, que não possa localizar sua razão de ser dentro desse próprio ser, permanece necessária e radicalmente contingente. Tweet This
Por que existo? Por que qualquer coisa existe? Para responder à pergunta, você não pode olhar para dentro, como se o princípio do seu ser, o seu ser-sendo, fosse de alguma forma um órgão como qualquer outro — o fígado ou o baço, digamos — à espera de descoberta e dissecação por algum cientista ousado do espírito. Não podemos apelar infinitamente ao contingente para explicá-lo. E assim somos constrangidos a chegar, finalmente, a uma causa para o porquê das coisas que não é ela mesma causada. Em outras palavras, identificar uma causa cuja própria essência é um puro Ato de existir — de fato, cuja essência não é ser isto ou aquilo, mas simplesmente “ser” — é finalmente alcançar o que Etienne Gilson chamou de “a ultima Thule do mundo metafísico”, o próprio limite da jornada da mente até Deus, ao EU SOU O QUE SOU do Êxodo 3.
“Então, Sr. Henry James”, perguntou um de seus leitores admiradores, “diga-me o que pensa da vida?” Ao que o mestre contador de histórias respondeu: “Penso, senhora, que é um apuro que precede a morte.” E quando, não muito depois, ele se viu prestes a morrer, saudou seu Visitante não inesperado com sua cortesia habitual: “Então, aqui está finalmente, a coisa distinta!” Mas não é nada distinta, é? De fato, é a experiência mais igualitária de todas. Acontece a todos. Nem é qualquer tipo de conquista, como escalar o Matterhorn ou subir mais um degrau na escada corporativa do sucesso. É, em vez disso, uma desintegração, uma queda final e desastrosa no mesmo abismo que a todos reclamará. Morrer realmente não é grande coisa, como alguém disse uma vez, “Viver é que é o truque.” E a maioria de nós parece não conseguir fazer isso muito bem, não é? Ainda assim, o velho Heráclito certamente estava percebendo algo — que no meio da vida, para recordar uma linha assombrosa do Livro de Oração Comum, indiscutivelmente o mais fino ornamento da piedade anglicana, há sempre a morte. “A carne desvanece, e o lixo mortal / Cai para o verme residual”, escreve o Padre Hopkins num poema que, ao dar à Morte o que lhe é devido, parece conceder o terreno elevado a Heráclito. E se nosso reconhecimento desse fato há de ser honesto, podemos precisar de não pouca coragem para fazer a admissão. Apertar a coragem até o ponto de ruptura nunca é coisa fácil — não se for então enfrentar, sem desânimo, a verdade bastante terrível de que, como Hopkins colocará em palavras que o próprio Heráclito aprovaria: “o fogo selvagem do mundo, deixa apenas cinzas…” O fim da natureza não é uma visão bonita; um estado de entropia eterna nunca é. E na medida em que estamos sujeitos à natureza, nosso fim também o é.
Mas há mais. Há muito mais, que está no coração da Boa Nova que Cristo veio nos contar cinco séculos após a morte de Heráclito — de fato, para nos mostrar nos últimos alcances de uma morte que Ele livremente escolheu suportar. Hopkins o encerra belamente na última e decisiva frase do poema, que termina numa nota absolutamente triunfante. De fato, o título do poema diz tudo: “Que a Natureza é um Fogo Heracliteano e sobre o Conforto da Ressurreição.”
Num flash, num estrondo de trombeta, Eu sou de uma vez o que Cristo é, Já que Ele foi o que eu sou, e Este João, piada, pobre caco, remendo, palha, diamante imortal, É diamante imortal.
Aqui está a tão esperada Eucatástrofe, para usar uma palavra adorável cunhada por J.R.R. Tolkien, que significa uma reviravolta súbita e totalmente imprevista no conto implacável e interminável de morte e desastre — quando, aparentemente vitoriosos, eles são de uma vez e mais completamente vencidos por um amor muito maior que a morte. “A boa catástrofe”, chama ele, “a súbita e alegre ‘reviravolta’… Ela nega (diante de muitas evidências, se quiser) a derrota final universal. … Alegria além dos muros do mundo, pungente como a dor.”
Por que ela atravessa a alma com uma alegria que faz chorar? Porque, diz Tolkien, é um vislumbre súbito da Verdade, de modo que toda a sua natureza acorrentada à causa e efeito materiais, à corrente da morte, sente um súbito alívio como se um membro importante deslocado tivesse subitamente estalado de volta… é assim que as coisas realmente funcionam no Grande Mundo para o qual nossa natureza foi feita.
Pobre velho Heráclito. Ele não poderia saber disso, vivendo cinco séculos antes da vinda de Cristo, que, estou certo, teria prazer em lhe contar. Esperemos que ele saiba agora.
📎 Fonte original: Crisismagazine