Em um artigo publicado pela Crisis Magazine, o historiador Darrick Taylor analisa se Henrique VIII pode ser considerado protestante, rejeitando tanto a tese de que ele permaneceu um 'devoto católico romano' após o cisma com Roma quanto a classificação simplista de que ele teria abraçado a Reforma. O texto examina as crenças teológicas do monarca, o contexto histórico da época e as interpretações divergentes de acadêmicos como Geoffrey Elton, David Starkey, George W. Bernard e Richard Rex.
O título deste ensaio pode parecer ridículo para um escritor católico. Certamente, Henrique VIII não era um católico ortodoxo, pelo menos após sua ruptura com Roma. Não, ele não era. Sou católico, e você não estaria lendo isto se eu pensasse o contrário. Mas se ele era protestante é uma questão mais interessante do que você imagina. A pergunta veio à mente recentemente durante uma disputa nas redes sociais na qual o autor britânico Peter Hitchens, um anglicano, insistiu que, embora a Igreja da Inglaterra mais tarde tenha se tornado protestante, Henrique VIII permaneceu um 'devoto católico romano' toda a sua vida. Hitchens insiste que o divórcio de Henrique foi sobre mera política, já que a única razão pela qual Clemente VII não concedeu a anulação de seu casamento com Catarina de Aragão foi porque ela era tia do Imperador Romano-Germânico Carlos V, cujos exércitos saquearam Roma em 1527.
Sempre respeitei Hitchens, que, alguns anos atrás — após o assassinato de um parlamentar católico — pressionou a polícia de Londres a alterar suas políticas para permitir que padres católicos administrassem a Extrema-Unção em uma cena de crime. No assunto presente, no entanto, obviamente discordo fortemente do Sr. Hitchens. No entanto, achei que suas críticas mereciam uma resposta melhor do que a fornecida por seus interlocutores católicos. Como tenho algum conhecimento de como os historiadores acadêmicos trataram a questão das crenças de Henrique, pensei em oferecer meus dois centavos sobre o assunto.
Seguindo a liderança de Geoffrey Elton, os historiadores do século XX acreditavam que a Reforma Inglesa era mais uma revolução administrativa do que religiosa; Elton fez de Thomas Cromwell, ministro-chefe de Henrique, a figura central de tudo isso e retratou Henrique como permitindo que seu ministro conduzisse a destruição dos mosteiros, por exemplo. No entanto, o trabalho de David Starkey e outros estabeleceu que Henrique VIII controlava o processo de 'reforma' na Inglaterra e o impulsionou enquanto viveu. Os estudiosos também passaram a reconhecer que a Reforma Inglesa não foi meramente uma mudança administrativa. Henrique VIII estava profundamente interessado em questões teológicas, quase exclusivamente entre os príncipes renascentistas, razão pela qual escreveu (ou mandou escrever) 'Uma Defesa dos Sete Sacramentos' em 1521 para se opor ao ataque de Lutero a eles. Embora muitos apologistas católicos gostem de retratar Henrique como um déspota lascivo que apenas queria se casar com sua amante, a maioria dos historiadores concorda que ele estava sinceramente convencido de que seu casamento com Catarina era inválido, pois não havia produzido um herdeiro homem, o que ele considerava um castigo de Deus por violar a lei divina. Os papas concediam anulações por razões ruins (isto é, políticas) na Idade Média. A Igreja, de Santo Agostinho aos escolásticos medievais, também ensinava claramente que o casamento era um sacramento além de ser uma instituição humana, embora não tenha sido dogmaticamente definido como tal até 1563. Henrique também acreditava nisso, razão pela qual o defendeu como sacramento em 1521. Ele abandonou essa crença após divorciar-se de Catarina de Aragão, mas o ponto é que ele via isso como uma questão teológica. E mesmo que não visse, Roma certamente acreditava que era, razão pela qual Henrique contratou teólogos para preparar uma defesa acadêmica de sua posição. Declarar o divórcio como uma instituição meramente humana — e que, portanto, a disputa de Henrique com Roma era sobre política — é anacrônico, já que virtualmente ninguém acreditava que a política (se por isso você entende poder político) fosse separada da religião no século XVI.
No entanto, Hitchens está realmente em terreno mais firme quando afirma que Henrique não era protestante após sua ruptura com Roma. Naturalmente, isso depende de como você define o termo; se você quer dizer, como muitos católicos fazem, que ele rejeitou a autoridade do papa sobre a Igreja, então sim, ele era protestante nesse sentido. Mas ser protestante é mais do que rejeitar a autoridade do papa. O que é claro é que Henrique rejeitou dois elementos cruciais do que se tornaria as tradições luterana e reformada. Ele sempre detestou Lutero e rejeitou a sola fide, assim como rejeitou a crença dos sacramentários (precursores de Calvino e outros protestantes reformados) de que Cristo estava apenas espiritualmente presente na Eucaristia. Henrique, ao contrário, acreditava na Presença Real e manteve uma liturgia latina enquanto viveu. Onde os reformadores continentais reduziram os sacramentos a dois, batismo e Eucaristia, Henrique também manteve a penitência como sacramento. Ele rejeitou a ideia do Purgatório, mas manteve orações pelos mortos (embora não esteja claro por quê). E embora tenha feito campanha contra imagens 'supersticiosas', não as proibiu totalmente.
Uma coisa que as pessoas fora da academia não entendem sobre a Reforma inicial é que identidades confessionais distintas não se formaram da noite para o dia, e houve muita confusão até meados do século XVI sobre a qual instituição se pertencia. As fronteiras entre o que era aceitável e inaceitável para a comunhão eram fluidas na época da morte de Henrique em 1547 e só se solidificariam em identidades confessionais estáveis em meados da década de 1550 — e não definitivamente até a década de 1560, quando todos os lados começaram a escrever suas próprias confissões de fé para deixar claro no que acreditavam. Por exemplo, o termo 'protestante' foi cunhado em 1529, quando Lutero e seus seguidores fizeram um protesto formal na Dieta de Speyer. Os reformadores ingleses se autodenominavam 'evangélicos' e inicialmente usavam 'protestante' para se referir a estrangeiros com crenças luteranas. Eles só adotaram amplamente o termo 'protestante' nas décadas seguintes após a morte de Henrique.
Isso leva à pergunta: se você deixar a autoridade do papa de lado, o que Henrique acreditava após 1533 pode ser rotulado como católico? Alguns estudiosos tentaram — mais recentemente George W. Bernard, que escreveu um livro e vários artigos argumentando que Henrique era um cristão 'erasmiano' antes da ruptura com Roma e permaneceu assim depois. A ideia é que, como o humanista holandês Desidério Erasmo, Henrique era cético em relação a muita piedade medieval (imagens, relíquias, peregrinações, Purgatório), mas não foi aos extremos de Lutero ou, mais tarde, Calvino. Nessa linha de pensamento, a crença de Henrique na Missa, orações pelos mortos e sua retenção (ainda que atenuada) de imagens tornam suas crenças 'católicas', pelo menos como os humanistas do final da Idade Média poderiam entendê-las. O problema com essa ideia, como apontou o historiador de Cambridge Richard Rex, é que Erasmo, embora quisesse reformar a devoção católica mais em direção à Bíblia e certamente fosse cético em relação a muita piedade medieval, rejeitou o iconoclasmo declarado da Reforma e detestava guerra, execução de hereges e conflitos dogmáticos, todos os quais Henrique praticou liberalmente. Por minha parte, simplesmente não acredito que a categoria seja útil para distinguir entre católicos e protestantes, já que o humanismo influenciou muitas pessoas na Europa do final da Idade Média para ser uma forma significativa de distinção entre os dois. Além de Erasmo, muitas pessoas simpáticas à Reforma nunca rejeitaram Roma. Margarida de Navarra, irmã do rei francês Francisco I, foi patrona de vários estudiosos humanistas que se tornaram fundadores das igrejas reformadas na França; mas ela nunca se juntou a eles, permanecendo em comunhão com Roma. Por outro lado, virtualmente todos os reformadores foram influenciados pelo humanismo e poderiam ser chamados de 'erasmianos', como Filipe Melanchthon, colega mais jovem de Lutero. Em outras palavras, Henrique poderia ser um 'erasmiano' sem ser católico.
A única coisa que a Reforma de Henrique teve em comum com as Reformas continentais foi que ambas livraram a sociedade do monasticismo. É verdade que reis e até o Cardeal Wolsey haviam ordenado o fechamento de mosteiros considerados supérfluos, mas não haviam tentado a destruição total do monasticismo. Pode-se notar que os mosteiros estavam sob jurisdição direta do papado e, portanto, sua destruição era de natureza 'política'; mas as pessoas que mais encorajaram Henrique a acabar com o monasticismo — como Cromwell, Thomas Cranmer e Hugh Latimer — eram aquelas com inclinações genuinamente 'protestantes', embora isso não se tornasse totalmente claro até depois que Henrique se foi. Embora Henrique possa não ter enunciado isso como um princípio, ele justificou a destruição do monasticismo como uma relíquia da superstição 'papista'. É difícil ver como alguém pode se qualificar como católico rejeitando a vida religiosa por completo. É notável que o Vaticano não excomungou Henrique até 1538, depois que seu ataque aos mosteiros começou em 1536. Richard Rex provavelmente está correto ao insistir que as crenças de Henrique eram únicas. Não há paralelo em nenhum outro acordo da Reforma para a Supremacia Real como Henrique a concebia. Embora a maioria dos reformadores ingleses que ele recrutou para ajudá-lo a se livrar do 'jugo romano' estivesse perfeitamente disposta a ter o magistrado ajudando-os a se livrar do 'papismo', eles certamente não queriam que o magistrado tivesse controle sobre a Igreja, certamente não da maneira que Henrique imaginava. As crenças de Henrique na divindade da monarquia iam além do mero erastianismo; ele parecia pensar que ele, e talvez reis em geral, tinham uma espécie de carisma de insight teológico especial. Rex diz que Henrique usou a linguagem que os evangélicos usavam para descrever suas próprias conversões à sola fide e sola scriptura para descrever sua própria 'conversão' à supremacia real. Ele até tentou 'evangelizar' outros monarcas, encorajando o imperador Habsburgo Carlos V e Francisco I a se livrarem do 'papismo', mas sem sucesso. As crenças de Henrique poderiam ser melhor descritas como um tipo único de heresia do final da Idade Média. Poder-se-ia talvez chamá-las de uma forma de heterodoxia católica, se você quiser salvá-lo da acusação de heresia. Mas não há evidência histórica neutra capaz de decidir essa questão. Tudo se resume ao que você acredita teologicamente, mesmo em discussões acadêmicas sobre a fé de Henrique. Se você não adivinhou, Bernard é anglicano e Rex é católico romano, e ambas as posições refletem seus compromissos teológicos.
Suspeito que pessoas como Bernard e Hitchens queiram limpar a Reforma de Henrique da acusação de radicalismo, de ser uma ruptura revolucionária com o passado. Obviamente, discordo e acredito que representou um ataque radical à Igreja Cristã na Inglaterra. Mas mesmo que não fosse, não faria muita diferença. As ações de Henrique tornaram possível que radicais mais completamente 'protestantes' ganhassem poder após sua morte, e eles não poderiam ter feito isso sem sua ruptura inicial com Roma. Afastar-se de Roma, mas parar antes de Wittenberg ou Genebra, nunca teve probabilidade de sucesso, já que reformas 'moderadas' tendem a criar um momentum que se transforma rapidamente em revolução. Como escreveu um crítico católico de Henrique durante o reinado de Maria, Henrique era 'como alguém que jogaria um homem de cabeça para baixo do alto de uma torre e lhe pedisse para parar quando estivesse na metade do caminho'. No entanto, o caso de Henrique VIII demonstra o fato desconfortável de que às vezes reconhecer quem está em comunhão com a Igreja e quem não está pode ser mais complicado do que se pensa. Não faz mal à Igreja apontar que seus líderes às vezes abusaram de sua autoridade. Discipl...
📎 Fonte original: Crisismagazine