Uma análise crítica da primeira encíclica de Leão XIV, Magnifica Humanitas, revela como o documento, embora destinado a combater o transhumanismo, acaba por adotar o leitmotiv gnóstico da modernidade: a inmanentização do eschaton, transformando o Reino de Deus em um projeto humano de transformação social. O artigo, publicado originalmente pela Infovaticana, traça um paralelo entre a Revolução Francesa, Hegel, Marx e a atual abordagem vaticana, alertando para o risco de se confundir Babel com Jerusalém.
Voltaire gritou aquele famoso Écrasez l’Infâme! e não precisou esclarecer a que “infame” se referia. Em seu círculo — esse mesmo círculo que pariu as ideias de liberté, égalité e fraternité, e que regou a semente da religião universal da maçonaria — todos tinham meridiana clareza de que o infame a ser esmagado era a Igreja Católica. Dessas sementes acabou brotando a Revolução Francesa, e dela, por fim!, a modernidade. Sendo assim, a poucos deveria surpreender que um Papa moderno de uma Igreja moderna elogie os princípios da Revolução que fundou a modernidade, ou promova o diálogo entre religiões em busca de um ecumenismo que nos acolha a todos sem distinção de crenças. É o que há: esses princípios gnósticos da modernidade estão hoje na base e no cume do Vaticano. Além disso, advertidos estavam aqueles que já tivessem lido a primeira encíclica do Pontífice, repleta de gnosticismo. De gnosticismo moderno, evidentemente, pois se todo gnosticismo é em essência uma ruptura entre a imanência e a transcendência, esse descarrilamento se dava na gnose antiga em sentido oposto ao da gnose moderna. Se os gnósticos antigos desatendiam o reino deste mundo em favor da transcendência, os gnósticos modernos, ao contrário, põem todo o seu interesse no reino deste mundo. O que move hoje a Igreja é o aqui e agora; o Céu pode esperar. E, portanto, como olhar com desconfiança o programa da Revolução, quando liberdade, igualdade e fraternidade foram os pilares dessa imanência? Esses três mandamentos de uma nova tábua da lei na verdade se resumiam em um: transformar o mundo para trazer à terra o paraíso. Eric Voegelin chamou esse erro gnóstico de “a inmanentização do eschaton” e o identificou como o signo espiritual de nossa época: as ideologias modernas, religiões secularizadas, coincidem em prometer que um conhecimento do curso histórico e uma ação adequada sobre ele conduzirão a uma condição humana qualitativamente superior. Ratzinger advertiu contra o mesmo ao reprovar a certa teologia política que chegasse a “dissolver o eschaton na utopia”. Quando se promete dentro da história a plenitude que o cristianismo espera no final dela, a salvação começa a parecer perigosamente um “projeto”. A esse “projeto” se consagra Magnifica Humanitas, uma encíclica atravessada pelo leitmotiv gnóstico: a esperança se situa na história, o Reino dos Céus toma forma em estruturas humanas, a caridade funciona como princípio de organização social, e a própria história “amadurece” e caminha para uma “plenitude”. Paradoxalmente, Leão XIV escreve para prevenir contra o transhumanismo. No entanto, que nenhuma máquina pode fabricar a transcendência é uma obviedade para um cristão, enquanto o relevante é que um documento destinado a combater uma das grandes obsessões “trans” de nossa época esteja percorrido pelo citado lema revolucionário: a vontade de “transformar o mundo”. O cristianismo tradicional sempre falou de conversão, um termo que a modernidade evita porque reclama ao homem que mude diante de Deus. Já em sua primeira página a encíclica recomenda a cada geração “fazer amadurecer a história” (§1), frase impecável se designasse apenas o dever de melhorar a cidade temporal. Mas a imagem que a enquadra associa essa construção à cidade na qual Deus e a humanidade habitarão juntos, e difumina assim a diferença entre Babel e Jerusalém, que reside na direção do movimento: Babel ascende por empenho humano; a Jerusalém do Apocalipse desce de Deus como dom. Magnifica Humanitas cita a visão de João, mas a converte imediatamente em um chamado a trabalhar pelas cidades atuais (§10). A Jerusalém que desce termina por fornecer o plano da cidade que nós mesmos devemos levantar. O catolicismo não confunde graça e glória: a história pode receber antecipações do Reino, mas não amadurecer até se converter nele. Inclusive o Vaticano II colocou aqui um dique, pois Gaudium et spes 39 exige “distinguir cuidadosamente progresso temporal e crescimento do reino de Cristo”. O Catecismo é mais duro, pois chega a situar dentro da impostura religiosa do Anticristo o pseudomesianismo que oferece uma solução aparente aos problemas humanos (§675), adverte contra quem “pretende levar a cabo a esperança messiânica na história” (§676) e exclui que o Reino chegue como um “processo crescente” (§677). E note-se que essa linguagem não procede de um teólogo integrista. Há, além disso, uma assimetria reveladora. A encíclica emprega uma única vez a expressão “vida eterna”, e o faz para recordar a objeção daqueles que queriam que a Igreja se desinteressasse das questões mundanas. Não aparecem “inferno” nem “Juízo final”. Em contrapartida, Reino, Jerusalém, salvação e plenitude percorrem o documento inteiro para desembocar uma e outra vez em construções sociais. A escatologia é citada com frequência, mas quase sempre é posta a trabalhar nesta margem da morte. Escusado dizer que Magnifica Humanitas não nega a transcendência. Estão nela a Cruz, o pecado e a necessidade da graça. Faltaria mais. Mas essa ortodoxia atua, ou despista, como cláusula de salvaguarda para um relato que as transborda uma e outra vez. O salmo em que se beijam a justiça e a paz se aplica a um lar comum que deve surgir sobre a terra (§16); as parábolas do Reino, após duzentos números de maturação histórica, já se assumem como metáforas do crescimento do projeto (§210); se a esperança “vem do céu” é para produzir “aqui embaixo uma história nova” (§240), e quando se recorda que a nova Jerusalém desce como dom (§242), a visão volta logo a ser exortação para a obra comum. A encíclica mantém a escatologia na doutrina, mas a inmanentiza no relato. Terá Leão XIV lido Hegel? A proximidade é estreitíssima. Hegel descreveu a história como o processo mediante o qual um princípio espiritual chega a realizar-se no mundo, uma cadência que reproduz sua encíclica: uma verdade espiritual entra na história, a fecunda e dá à luz uma forma institucional, até que um “rosto humano é a plenitude para a qual caminha a história” (§233). A teologia pode falar legitimamente de Cristo como centro e fim da história; aqui, porém, o fim escatológico se superpõe a uma marcha com direção própria, capaz de caminhar para sua própria plenitude. O cristianismo nunca concedeu isso à história. Agora sim? Se Hegel aportou a história como processo de realização, outro egrégio cristão, Marx, oferece a práxis encarregada de realizá-la. Querer remediar injustiças não converte ninguém em marxista; a afinidade começa quando o mundo herdado se torna matéria de uma práxis que já conhece a direção correta. A “civilização do amor” se define como projeto (§186) e a caridade, que unia o homem a Deus e a partir dessa união informava sua relação com o próximo, se dissolve em solidariedade, arquitetura institucional de uma ordem universal. O pecado perde centralidade: se o mal reside na configuração do mundo, salvá-lo exige reconfigurá-lo. Os messianismos modernos sempre tomaram da escatologia cristã uma promessa de plenitude para devolvê-la convertida em projeto; essa redenção dentro da história é uma das formas recorrentes do velho engano de Satanás. Na encíclica de Leão XIV se dá esse mesmo descarrilamento, que chega a seu clímax com o Magnificat. Ali Maria revela um “desígnio transformador” da economia cristã (§244) e cada época aparece como suscetível de converter-se em “história de salvação” (§245). Em linguagem cristã, essa expressão se reserva à ação de Deus que culmina em Cristo e conduz à consumação escatológica. Só a partir de um enfoque gnóstico a história pode adquirir, por si mesma, qualidade salvífica. Fecha-se assim o círculo aberto pelo transhumanismo. O mesmo Papa que rejeita a autossuperação técnica do homem descreve uma humanidade chamada a superar-se historicamente mediante a transformação do mundo. Do céu à história, da história ao projeto e do projeto à transformação: por esse caminho o Reino deixa de ser uma promessa que esperamos e começa a parecer uma obra que construímos. Escrita para conjurar a tentação transhumanista, a primeira encíclica de Leão XIV termina por render-se a outra tentação, tão velha quanto Babel: a que nos anima a construir o Céu na Terra. Voltaire queria esmagar a Infame; seus herdeiros descobriram que bastava infiltrar-se nela para convencê-la de que seu Reino é deste mundo. Nota: Os artigos publicados como Tribuna expressam a opinião de seus autores e não representam necessariamente a linha editorial da Infovaticana, que oferece este espaço como fórum de reflexão e diálogo.
📎 Fonte original: Infovaticana